Par le Prof. Khatchig Tölölyan

Le Conseil Panarménien de l’Ouest des États-Unis (PACWUS) a été fondé en 2019 à Burbank, près de Glendale. Il regroupe 25 organisations qui œuvrent dans les domaines religieux, politiques, culturels et professionnels. Il organise des événements qui ont une véritable portée panarménienne, par exemple sur les droits civiques, les questions liées à l’Arménie ou à l’Artsakh, les questions de santé concernant la communauté arménienne de la région, etc.

Le 29 avril 2023, Viken Hovsepian, alors président du PAC, a organisé une conférence d’une journée consacrée aux nouvelles possibilités de réflexion et d’action dans la diaspora. Treize intervenants ont pris la parole, certains venant de Californie mais aussi du Portugal (Dr. Razmik Panossian), d’Écosse (Prof. Sosi Gasparian) et d’Angleterre (Dr. Hratch Tchilingirian). Le premier intervenant était le Prof. Khatchig Tölölyan, spécialiste des études de la diaspora et collaborateur de « Haratch », puis de « Nor Haratch », dont le discours suit ci-dessous.

Entre 1995 et 2000, un professeur de sociologie à Harvard nommé Robert Putnam a développé un concept qu’il a appelé « jouer au bowling seul ». À travers une analyse historique et des statistiques détaillées, il a montré que la nation américaine avait commencé comme une société d’adhérents. Le chercheur français Alexis de Tocqueville avait noté dans les années 1830, après avoir parcouru tous les États-Unis, que les Américains rejoignaient avec enthousiasme non seulement des organisations sociales liées à l’église mais aussi des organisations civiques, et qu’ils continuaient d’en créer de nouvelles avec enthousiasme. À l’époque de la Seconde Guerre mondiale, même les petites villes avaient plusieurs de ces organisations – nous en connaissons encore certaines, comme les Elks et les Shriners, les Francs-maçons et les Chevaliers de Colomb, les Kiwanis et les Rotary Clubs ; les femmes avaient l’Union chrétienne de tempérance des femmes, l’Organisation nationale des électrices et des dizaines d’autres basées sur la vie domestique et les loisirs. Il y avait aussi partout des ligues de bowling, pour chaque race, genre et classe. Cependant, comme l’a montré Putnam, à partir de 1948, la télévision a commencé à maintenir les familles à la maison devant l’écran, et cette tendance s’est accélérée avec l’essor de l’ordinateur et des réseaux en ligne. En conséquence, moins de gens se présentaient aux organisations bénévoles – et bien que les gens jouaient toujours au bowling, ils le faisaient « seuls », c’est-à-dire uniquement avec la famille ou quelques amis proches ; ils refusaient de rejoindre les ligues de bowling. Le téléphone portable et les réseaux sociaux, qui n’étaient pas encore inventés quand Putnam a écrit pour la première fois, ont accéléré cette tendance.

Je commence par cet exemple car je pense qu’il illustre une réalité sociale qui affecte les communautés de la diaspora arménienne. Après le génocide et le traité de Lausanne de 1923 dont nous marquons le centenaire cette année, partout où des communautés diasporiques se sont développées, elles étaient caractérisées par des Arméniens qui établissaient et rejoignaient de nombreuses organisations. Celles-ci pouvaient être compatriotiques, sociales, politiques, éducatives, philanthropiques. Elles ont développé les anciens médias, principalement sous forme de journaux, mais il y a eu aussi une prolifération d’organisations centrées sur la jeunesse et le sport, et bien sûr des groupes liés à l’église. Certaines de ces catégories ont changé plus que d’autres – par exemple, il y a cent ans, une nouvelle école élémentaire arménienne qui ouvrait à Alep était la forme modeste mais porteuse d’espoir de l’éducation diasporique ; aujourd’hui, une nouvelle chaire d’études arméniennes de plusieurs millions de dollars porte une valence similaire d’espoir et de possibilité. De plus, quelques organisations innovantes ont émergé et perduré, notamment l’Armenian Assembly, qui a maintenant 51 ans, et l’Institut Zoryan, qui a maintenant 41 ans. Ces organisations et institutions anciennes et nouvelles restent un élément clé du fonctionnement des diasporas arméniennes.

Sauf qu’elles ne fonctionnent pas bien maintenant. Notre expérience en tant qu’Arméniens actifs le suggère, et des enquêtes comme l’ADS de Gulbenkian, Armenian Diaspora Survey, le laissent entendre. Les Arméniens de la diaspora, et particulièrement les jeunes, sont réticents à rejoindre des organisations. Métaphoriquement parlant, ils jouent au bowling seuls.

Je mentionne cette réticence à adhérer, ce refus d’être recruté dans des organisations traditionnelles, parce que je vous considère, mon auditoire, comme l’élite managériale de cette communauté diasporique, comme les dirigeants et intellectuels en charge des organisations qui constituent l’infrastructure de Los Angeles arménien. Vous faites face à ces défis locaux, mais d’autres au niveau national et transnational font face à des problèmes similaires.

Vous pourriez être intéressés d’entendre ce que les études sur la diaspora ont à offrir comme moyens d’aborder cette tendance. La mauvaise nouvelle est que les études sur la diaspora ont très peu à dire d’utile à ce sujet. Je suis un professeur à la retraite qui a lu des milliers d’articles et plusieurs centaines de livres sur les diasporas, et participé à plus d’une centaine de conférences nationales et internationales sur les diasporas et le transnationalisme. Mais je n’ai pratiquement entendu aucune analyse étendue, détaillée et pragmatique de ce sujet, sauf dans quelques discussions sur la diaspora juive. Pourtant, selon une estimation, il existe aujourd’hui 119 diasporas, un nombre qui ne cesse de croître car de nombreux chercheurs considèrent comme diasporas toutes les communautés transnationales récemment façonnées par la migration. Malgré ces nombres, les problèmes spécifiques rencontrés par les efforts organisationnels locaux qui soutiennent les communautés diasporiques ne sont pas discutés. Les diasporas sont discutées à une plus grande échelle, les conditions et problèmes passés et présents sont documentés et analysés, mais des solutions spécifiques ne sont généralement pas proposées. Les chercheurs ont tendance à offrir «Վերլուծում» mais pas «լուծում», des analyses mais pas des solutions, sauf quand nous rejoignons l’armée des consultants professionnels qui passent de l’analyse à des recommandations fortes et prescrivent parfois un plan d’action qui pourrait mener à des solutions réelles – souvent, j’ajouterai, des solutions factices.

Mon discours aujourd’hui est celui d’un professeur qui souhaiterait pouvoir mettre un chapeau de consultant et recommander de vraies solutions. Ne pouvant pas faire cela, je ferai ce que je peux pour réorienter les perspectives afin que nous puissions repenser ensemble la situation contemporaine de la diaspora arménienne et ce que nous pourrions être capables de faire avec différentes perspectives, analyses et attitudes.

Sur la question du recrutement des jeunes, je vais offrir des commentaires basés sur mes cinquante ans d’expérience d’enseignement et d’observation du comportement des étudiants américains âgés de 18 à 22 ans. Ils sont intensément engagés par les questions d’identité individuelle et sociale et les questions d’exploration et de croissance personnelle – questions que d’autres pourront discuter aujourd’hui, à propos desquelles je dirai seulement maintenant que malheureusement, les jeunes ne voient pas la participation dévouée aux organisations traditionnelles comme des voies vers la croissance personnelle. L’historien de Yale Michael Denning a dit une fois que dans les années 1930, être membre du parti communiste américain n’était pas seulement une position politique, c’était la voie pour construire une identité. On aurait pu dire la même chose de certains partis politiques arméniens. Ce n’est plus le cas. La jeunesse américaine éduquée, blanche ou non-blanche, qu’elle vienne de familles riches, de classe supérieure ou pauvres, évite les organisations traditionnelles. La participation aux associations est passée de 80 à 20 pour cent du corps étudiant dans les universités d’élite. L’adhésion aux groupes politiques sur le campus a drastiquement diminué.

Et pourtant ce serait une erreur de penser que ces jeunes Américains sont indifférents aux questions politiques ou à l’action sociale. Ils restent passionnés. Mais ils ne veulent pas rejoindre des organisations établies de longue date avec des traditions et des règles à la formulation desquelles ils n’ont pas participé, avec des plans et des intentions formulés au fil du temps et changeant trop lentement à leur goût. Ils rejoignent les organisations avec réticence, mais rejoignent les projets avec enthousiasme. Certains créent des projets et recrutent des camarades étudiants pour ceux-ci, et sont actifs pendant des mois ou au plus deux ou trois ans pendant qu’ils sont sur le campus. Plus tard, en mûrissant, les diplômés qui restent en contact avec moi ne souhaitent toujours pas rejoindre d’organisations sauf quand ils en trouvent qui parrainent des activités conçues et organisées par les jeunes pour les jeunes. Par exemple, ils rejoignent des groupes de théâtre qui mettent en scène des pièces en un acte par des jeunes minoritaires ; ils entreprennent des randonnées difficiles en petits groupes sur le sentier des Appalaches ; ils rejoignent des clubs de lecture orientés vers des sujets spécifiques comme le changement climatique ou les inégalités économiques criantes ; ils font du bénévolat pour des campagnes politiques dans les quartiers urbains ; ils utilisent les nouveaux médias de manière collaborative pour faire des documentaires, etc. Ils sont désireux d’être actifs en groupes, de développer des projets concernant des causes et des poursuites qu’ils considèrent comme valables mais négligées. Même lorsque ces activités et projets sont hébergés et financés par des groupes traditionnels, ils ne mènent généralement pas à un engagement éventuel envers les organisations établies de longue date, sauf pour une minorité des personnes engagées. Et pourtant c’est souvent des rangs de cette minorité en maturation qu’émergeront les futurs leaders. Les organisations arméniennes traditionnelles pourraient vouloir apprendre à accueillir, héberger et soutenir les activités et projets de tels individus et petits groupes même quand ils ne promettent pas un retour immédiat. Ce sont des investissements pour l’avenir.

Le titre annoncé de mon discours est « stratégies diasporiques et pouvoir sans État ». L’exemple étendu que je viens d’offrir illustre une possible « stratégie » pour l’organisation diasporique. Avant de passer au sujet du pouvoir sans État, je veux souligner qu’à mon avis l’adoption de nouvelles stratégies en diaspora n’est plus optionnelle. Des risques innovants doivent être pris. Le premier facteur qui limite et contraint l’adoption de nouvelles stratégies est le manque d’imagination et l’hésitation des leaders à agir quand des résultats rapides et concrets ne sont pas garantis. On craint que l’investissement dans de nouveaux projets ne puisse pas être justifié auprès des membres de l’organisation parce que les résultats et retours immédiats peuvent être lointains. Mais le refus d’investir dans un tel recrutement à long terme n’est plus une option, à mon avis.

J’ajouterai sans développer le sujet que les Arméniens de la diaspora ont démontré une volonté d’investir dans la République d’Arménie et l’Artsakh, dans des projets qui ont été non seulement utiles mais aussi imaginatifs à certaines occasions. De TUMO au reboisement, de la fondation de l’AUA au soutien apporté aux organisations qui protègent les femmes maltraitées, ou certaines ONG orientées vers l’environnement, l’investissement diasporique a parfois montré qu’il peut être à la fois imaginatif et pratique. Ironiquement, un soutien imaginatif comparable de nouvelles initiatives pratiques et d’investissements dans les institutions diasporiques n’a pas suivi le rythme. Il est bien sûr compréhensible que la patrie stimule nos dons et investissements. Mais la diaspora, par définition, ne vit pas dans la patrie. Comme nous ne nous lassons pas de le dire, près des deux tiers de tous les Arméniens ne le font pas – ils vivent en diaspora. S’ils doivent continuer à exister, fonctionner et se développer en tant que diasporas, ils auront besoin d’investissement organisationnel imaginatif. Leur infrastructure doit être constamment renouvelée. La diaspora en a besoin pour son propre bien et pour le bien de la patrie. Pendant de nombreuses décennies à venir, l’Arménie aura besoin de la diaspora.

Pour soutenir cette affirmation, je me permettrai un petit détour par rapport aux principales questions de ce discours et soulignerai qu’Israël, actuellement un État extraordinairement réussi et de plus en plus problématique, avait besoin de la diaspora juive de 1880, quand l’immigration vers la Palestine a commencé à se développer, à 1897, quand le sionisme a émergé, puis jusqu’en 1948, quand l’État d’Israël est venu à l’existence ; il a ensuite eu besoin de sa diaspora à nouveau, pour soutenir son développement sur tous les fronts, jusqu’à ce que l’économie d’Israël devienne complètement autosuffisante, vers 1990. Donc pendant un total de 110 ans, de 1880 à 1990, le développement démographique, politique, militaire et économique d’Israël avait besoin de la diaspora. Il avait besoin à la fois de ce que la diaspora juive envoyait directement et de ce qu’elle persuadait et pressait d’autres d’envoyer, particulièrement les USA et l’Allemagne. Je veux vous donner une idée de l’échelle de ce que la diaspora juive et les alliés qu’elle a recrutés ont réalisé. Israël a été fondé le 11 mai 1948. De 1950 à 1965, le PNB réel d’Israël a crû à un taux annuel de plus de 11 pour cent parce qu’Israël recevait d’énormes afflux de capitaux. Les US ont fait ce qu’on appelle des «transferts unilatéraux», alias des dons à Israël ; ils ont aussi prêté de l’argent à des taux favorables. L’Allemagne, bien que dévastée par la Seconde Guerre mondiale et occupée à se reconstruire, a néanmoins commencé à payer des réparations aux survivants individuels après 1952, comme elle le devait, mais a aussi fait des paiements à l’État d’Israël. Pendant ce temps, les obligations israéliennes vendues à la diaspora ont levé de grandes sommes ; l’Agence juive coordonnait d’étonnantes collectes de fonds diasporiques annuelles spécifiquement destinées à l’agriculture et à l’installation des immigrants – logement, nourriture, habillement et scolarisation des nouveaux immigrants jusqu’à ce qu’ils trouvent un emploi. Les sommes collectées annuellement, de façon constante, pour soutenir à la fois les activités locales des organisations juives américaines et Israël, sont stupéfiantes. Pour moi, en tant que spécialiste de la diaspora, la lecture de l’American Jewish Yearbook : The Annual Record of the North American Jewish Communities, publié depuis 1899, est à la fois une expérience humiliante (dans le sens positif du terme) et inspirante.

Cette digression mineure terminée, je vais maintenant me tourner vers l’autre partie de mon titre, «le pouvoir apatride». J’utilise ce terme depuis 1995 pour désigner les façons dont les diasporas ou leurs organisations constitutives peuvent exercer ce qu’on appelle le «pouvoir». Certains ont accueilli favorablement ce terme, quelques-uns l’ont critiqué directement et oralement, et la plupart ont exprimé leur scepticisme. Être diasporisé, dispersé et apatride a longtemps été synonyme d’impuissance. À un moment de l’histoire arménienne où nous célébrons tous պետութիւն et պետականութիւն (l’État et la souveraineté), que peut signifier le fait de revendiquer aussi une forme de pouvoir pour les diasporas պետութենազուրկ (apatrides) ?

La plupart des observateurs qui aiment se considérer comme réalistes croient qu’au moins dans le monde occidental, depuis 1648 et le Traité de Westphalie, le pouvoir appartient à l’État. C’est certainement vrai pour un certain type de pouvoir : l’État peut tuer légalement, en ce sens qu’il peut exécuter ses propres citoyens pour des crimes ; il peut aussi envoyer ses citoyens faire la guerre, pour tuer et mourir. Ainsi l’État a un « monopole de la violence légitime », comme l’affirmait Max Weber. Ceci est contesté par les rebelles et les terroristes, mais autrement établi. Nous pouvons trouver des occasions où des entités non étatiques, y compris des organisations diasporiques, ont tué des membres de leurs communautés – les Palestiniens l’ont fait, et comme l’a montré la recherche du Professeur Ara Sanjian, pendant la première guerre civile libanaise de 1958, des organisations arméniennes et des individus hors-la-loi l’ont également fait, tuant environ 35 Arméniens. Mais le point important est que l’exercice d’un tel pouvoir est largement considéré comme à la fois exceptionnel et illégitime.

Cependant, il existe d’autres définitions du pouvoir. Pendant des décennies, les politologues ont débattu de l’affirmation classique de Robert Dahl selon laquelle le pouvoir signifie «la capacité de A à contraindre B à faire quelque chose qu’il ou elle ne ferait pas autrement.» Cette définition étend la possibilité de qui peut détenir et exercer le pouvoir au-delà de l’État et de la violence légitimée. Dans ses premiers articles et ses principaux ouvrages, comme Polyarchy, Dahl soutenait que les démocraties étaient gouvernées par de nombreux groupes d’acteurs, mais toujours en nombre assez limité – les élites fortunées, les entreprises, certaines organisations civiques avaient et exerçaient toutes le pouvoir. Il ne spécifiait aucune diaspora, mais soutenait que la politique étrangère n’est pas simplement établie par une entité abstraite, appelée l’État, au profit d’une entité tout aussi abstraite, la Nation. L’État-nation, le ազգ−պետութիւն, répond théoriquement par le vote démocratique aux besoins et aux opinions de tous les citoyens. En pratique, les États-nations et leurs politiques étrangères sont façonnés par la participation extrêmement inégale d’un petit nombre d’acteurs, et rien n’empêche les groupes diasporiques d’être parmi ceux qui exercent ou tentent d’exercer un tel pouvoir. La diaspora juive l’a reconnu depuis longtemps, la diaspora grecque a essayé et échoué à s’organiser dans ce but, et les activités et engagements de l’Armenian Assembly et de l’ANC indiquent que la communauté arméno-américaine le reconnaît, bien que nous évitions le terme pouvoir et parlions plutôt « d’influence. »

Enfin, il existe un troisième concept de pouvoir, dont les origines sont trop enchevêtrées et complexes pour être résumées ici, mais qui peut être illustré pour nous aujourd’hui par le nom de Michel Foucault, l’intellectuel français le plus cité, le plus repris de l’Occident entre 1960 et 2000. Deux de ses termes pertinents pour nous aujourd’hui sont pouvoir/savoir et gouvernementalité, un mot composé unique qu’il a inventé en combinant les mots «gouverner» et «mentalité». Mon collègue Vahe Sahakian a plus réfléchi que moi à la gouvernementalité, mais j’ai réfléchi à l’affirmation de Foucault selon laquelle à l’époque moderne l’exercice du pouvoir est inséparable du savoir. Pour simplifier, ce n’est pas seulement que «le savoir est le pouvoir», c’est que les gouvernements ont besoin de savoir pour exercer le pouvoir, tandis que ceux qui créent de nouveaux savoirs par divers moyens le font avec une conscience du pouvoir, travaillant avec lui et parfois contre lui. Le but de dire cela est de nous rappeler que les diasporas et autres minorités peuvent se spécialiser dans la génération de certains types de savoir qui peuvent façonner l’environnement dans lequel le pouvoir opère et peuvent amener le pouvoir à de nouvelles conclusions et de nouvelles actions. De plus, la pratique du pouvoir/savoir est liée au soft power de la performance. Vous ne liez peut-être pas l’interprétation de la musique ou l’écriture d’articles et de romans au pouvoir, mais en fait la performance répétée et efficace remodèle la conscience collective. Dans cette perspective, Vahe Berberian et Ruben Hakhverdian, Atom Egoyan et Serj Tankian, Peter Bakalian et Richard Hovannisian, Vahe Oshagan et Armenchik exercent tous diverses formes de soft power qui impliquent soit le savoir, soit la performance, soit les deux, d’une manière qui peut remodeler à la fois une communauté diasporique et ses interlocuteurs plus larges. Pour répéter, ce sont quelques-unes des façons dont les diasporas exercent un pouvoir apatride.

Je veux conclure en revenant à la diaspora arménienne aux États-Unis, particulièrement ici à Los Angeles, et en dire plus sur le type de projets d’engagement dans lesquels les organisations arméniennes peuvent exercer un pouvoir apatride ou un soft power diasporique. Le domaine d’activité dont je veux parler est l’implication dans la politique électorale. Vous êtes tous familiers avec cette implication, donc en un sens je risque de vous dire ce que vous savez déjà. Mais j’espère qu’en présentant dans un cadre moins familier le type d’activité que mènent l’Armenian Assembly et le Comité National Arménien, je pourrai souligner de manière nouvelle la nature indispensable de ce projet d’engagement. Une fois encore, comme avec Bowling Alone de Putnam, je vais faire des allers-retours entre l’académique et la réalité de la vie quotidienne telle qu’elle est pratiquée par les élites dirigeantes communautaires comme vous-mêmes.

Les sociologues politiques étudient la relation entre les populations ethniques et les élections depuis un siècle. Jusqu’à récemment, le modèle qui façonnait leurs analyses et leurs conseils aux directeurs de campagne était lié au fait que les nouveaux immigrants, tant ethniques que diasporiques, s’installaient dans de grandes zones urbaines où ils pouvaient trouver du travail – les Irlandais du XIXe siècle à Boston et New York, les Polonais du XXe siècle à Chicago, puis les Afro-Américains du Sud dans toutes les grandes villes du Nord, etc. Au sein de ces communautés, certains processus se produisaient de manière linéaire ou sérielle – d’abord les immigrants s’intégraient économiquement ; puis socialement et linguistiquement ; enfin, des entrepreneurs politiques ethniques émergeaient et, travaillant contre ou alliés avec les vieilles élites blanches dominantes, recrutaient les descendants des immigrants dans les campagnes politiques. Ce qui a changé est dû à la compréhension tardive que les immigrants, y compris les Arméniens, s’installent maintenant directement dans des banlieues que les sociologues ont caractérisées comme des «ethnobanlieues» qui peuvent être mobilisées par des entrepreneurs ethniques et diasporiques avant que leur intégration sociale et culturelle complète ne se produise. Dans les études sur les Arméniens de Hollywood, Glendale et la vallée de San Fernando, le pionnier sociologique a été un chercheur nommé Daniel Ferrante, dont le nouveau livre paraîtra bientôt chez Cornell University Press, mais dont les articles sont déjà parus ces cinq dernières années. Ferrante identifie des figures parmi les Arméniens de LA, ainsi que parmi les Chinois de Taiwan s’installant à Monterey et quelques autres groupes comme pionniers de l’entrepreneuriat politique ethnourbain. Paul Krekorian, Raffi Mouradian, Ardashes-Ardy Kassakhian et Adrin Nazarian sont des figures qui émergent dans cette perspective comme étant différentes des figures antérieures telles que Walter Karabian et le gouverneur George Deukmejian. Ces entrepreneurs ethniques ne demandent pas seulement de l’argent ; ils demandent des votes aux électeurs qu’ils peuvent eux-mêmes organiser parce que les Arméniens de banlieue ont été politiquement intégrés, inversant les anciens schémas où l’intégration sociale et culturelle venait d’abord. Extrapolant à partir de ce que Fittante argumente en détail de manière académique, je dirais qu’il fait un argument en faveur du pouvoir apatride : dans toute situation où la plupart des électeurs proviennent de multiples communautés ethniques suburbaines, une communauté minoritaire, bien organisée et dirigée, peut tenir la balance du pouvoir dans les élections et gagner une influence au niveau de l’État et fédéral disproportionnée par rapport à son nombre. Éduquer les jeunes cadres dirigeants ambitieux à ce type de travail, qui a été fait auparavant mais pas systématiquement et armé de pouvoir-savoir, devrait être l’une des entreprises du futur proche.

J’ai dit « devrait être. » Les universitaires sont formés à ne pas dire cela – ils/nous disons plutôt des choses comme X est recommandé ou Y devrait être considéré. Je vais décrire deux autres choses que je pense devoir être et je m’arrêterai là. Premièrement, les dirigeants arméniens partout savent que l’Unité est une bonne chose et sûre à préconiser. C’est aussi une idée peu utile, car dans un avenir proche elle ne peut pas être réalisée pas plus que le traité de Sèvres ne peut devenir une norme dans les affaires internationales. J’exhorte les dirigeants à ne pas fixer des objectifs irréalisables qui font du bien et à dire plutôt, en arménien, ոչ միութիւն, այլ՝ միասին։ Pas l’Unité mais la Solidarité, pas l’unité mais agir ensemble sur des questions spécifiques. Dans les circonstances de la vie ordinaire, bien avant l’unité, la coopération efficace doit être maîtrisée. Il y a des exceptions – dans les jours précédant Sardarabad, les gens qui ont combattu n’ont pas attendu la pratique de la coopération ; des escadrons d’Arméniens de l’ancienne armée tsariste, des membres de plusieurs partis politiques, des fedayees, et des paysans à peine armés de vieux mousquets sont allés ensemble au front parce que c’était combattre ensemble ou mourir ensemble. C’était un moment analogue à celui de 1792 dans la révolution française quand la Marseillaise exhortait «Aux armes, citoyens !» Mais l’unité de Sardarabad a duré moins de trois mois et le reste de la politique de la République d’Arménie était encore celle de groupes distincts essayant de travailler ensemble pour des objectifs différents, ou pas. Notre nation est allée à Versailles en 1919 avec une Badviragutyun-Délégation de la République d’Arménie dirigée par Avetis Aharonyan et une autre de la diaspora arménienne occidentale symboliquement dirigée par Boghos Noubar Pasha. À un moment où le Traité de Versailles élaborait la réalité d’après-guerre de l’Empire ottoman vaincu, nous avons senti en tant que peuple que nous avions besoin de deux représentants. Heureusement, les preuves montrent qu’à part l’image de non-Unité, davantage de dommages n’ont pas été causés à la cause arménienne par cette double présence. Ils n’étaient pas unis mais ils avaient de la solidarité, ils travaillaient ensemble. Au moins ils étaient Միասին եթէ ոչ միացեալ։

Et enfin, je veux exhorter les dirigeants réunis ici aujourd’hui à essayer d’aborder les problèmes d’une manière qui semble profondément contre-intuitive, d’une manière que vous pourriez même penser irresponsable. Je vous invite à faire des analyses et des décisions non pas principalement basées sur le passé, ni sur votre anticipation du futur. L’esprit collectif arménien ne gère pas bien les décisions basées sur le passé ou le futur anticipé. Avec ma casquette de consultant, et avec des excuses pour vous faire la leçon, je termine en disant que vous et nous tous devrions essayer plus fort de planifier et d’agir sur la base d’une évaluation froide du présent, de l’ici et maintenant. Que votre slogan soit Հոս եւ Հիմա: Merci. ■