Անցեալ ամսուան վերջերուն, Երեւանի մէջ լոյս տեսաւ Եդուարդ Ու. Սայիդի հեղինակած «Արեւելաբանութիւն» (Orientalism) գիրքին արեւմտահայերէն թարգմանութիւնը։ Արեւելագիտութեան բնագաւառին համար յոյժ կարեւոր այս գիրքը հսկայական ազդեցութիւն ունեցած աշխատութիւն մըն է։
Մարտ 28-ին, Երեւանի մէջ տեղի ունեցաւ գիրքին արեւմտահայերէն թարգմանութեան շնորհահանդէս-քննարկումը։ Գիրքին համաթարգմանիչներն են՝ Մարկ Նշանեան, Մինաս Լուռեան եւ Ռաֆֆի Աճէմեան: Գիրքը հրատարակած է «Նիումակ» հրատարակչատունը՝ Գալուստ Կիւլպէնկեան հիմնարկութեան հովանաւորութեամբ։
Եդուարդ Ու. Սայիդի 1978-ին առաջին անգամ լոյս տեսած «Արեւելաբանութիւն» գիրքը կը բացայայտէ, թէ ինչպէ՛ս Արեւմուտքը կազմած է «Արեւելք»-ի վերաբերող իր պատկերացումը՝ զայն ներկայացնելով իբրեւ արտասովոր, յետամնաց եւ ստորադաս։ Այս քննադատական վերլուծութիւնը մարտահրաւէր կը կարդայ գրականութեան, արուեստի եւ կաճառական շրջանակներու մէջ արմատացած պատումներուն՝ հազիւ լոյս տեսած ցնցելով Արեւմուտքի կաճառական աշխարհը։ Գիրքին հայերէն թարգմանութիւնը կը վերանորոգէ անոր արդիականութիւնը եւ զայն հասանելի կը դարձնէ հայ ընթերցողին։
Ստորեւ յարգարժան ընթերցողին կը ներկայացնենք հարցազրոյցը, զոր կատարեցինք գիրքի համաթարգմանիչ, իմաստասէր, գրականագէտ Մարկ Նշանեանի հետ։ Շնորհակալութիւն կը յայտնենք պրն Նշանեանին բովանդակալից եւ չափազանց հաճելի հարցազրոյցին համար։
Վահան Կ. Մանճիկեան
«Նոր Յառաջ» – Ինչո՞ւ որոշեցիք «Արեւելաբանութիւն» գիրքը թարգմանել արեւմտահայերէնի եւ ըստ ձեզի ի՞նչ նշանակութիւն կրնայ ունենալ այս թարգմանութիւնը հայ ընթերցողին համար։
Մարկ Նշանեան – Այդ մէկ գիրքը թարգմանելու որոշումը անձնական որոշում չէր, կ՚ուզեմ ըսել՝ թարգմանիչներուն որոշումը չէր: Մեր որոշումը ընդունիլ էր, որ մենք ա՛յդ գիրքը պիտի թարգմանենք: Գիրքը ցանկի մը վրայ էր՝ Կիւլպէնկեան Հիմնարկութեան կողմէ նախատեսուած (եւ այսօր գրեթէ ամբողջութեամբ իրագործուած) թարգմանութիւններու շարքի մը մաս կը կազմէր։ Որպէս այդ է որ մենք՝ երեք թարգմանիչներս յանձն առինք այդ մէկ գիրքը թարգմանել: Երեք թարգմանիչ՝ հաւանաբար որովհետեւ սկիզբէն գիտէինք որ հսկայ աշխատանք մը պիտի պահանջէր: Կիւլպէնկեան Հիմնարկութեան նախատեսած շարքին բոլոր գիրքերը համաշխարհային նշանակութիւն ունեցող գիրքեր են եւ Եդուարդ Սայիդի Արեւելաբանութիւնը՝ առաջին կարգին: Կ՚արժէ, որ հայ ընթերցողը ի՛ր լեզուով կարդայ գիրք մը, որ այդքա՛ն տարածուած եւ յաջողութիւն գտած է, այդքա՛ն մարդոց համար՝ աչք բացող դեր կատարած է:
Այդ տարիներուն, որ Գոլոմպիա համալսարանը կը պաշտօնավարէի եւ Միջին Արեւելքի բաժանմունքին մաս կազմող ուսանողներուն համար՝ «Մշակոյթի տեսաբանութիւններ» նիւթին շուրջ դասախօսելու պարտականութիւնը յանձնուած էր ինծի, որուն մէջ կարեւոր տեղ կը գրաւէր Եդուարդ Սայիդի այս գիրքը, շուրջս գտնուող դասատուները կը պատմէին, թէ 1978-ին ի՛նչ ցնցում ապրած էին, այդ գիրքը կարդալով: Ուրեմն, կ՚արժէր այդպիսի գիրք մը ի վերջոյ ներկայացնել հայերէնով, ուրիշ գիրքերու, ուրիշ մտայղացումներու կարգին:
«ՆՅ» – Ինչպէ՞ս կը հատուի Եդուարդ Սայիդի Արեւելքի մասին արեւմըտեան պատկերացումներու քննադատութիւնը՝ հայոց պատմութեան կամ մշակութային ինքնութեան հետ, մա՛նաւանդ սփիւռքեան համածիրէն ներս՝ Արեւմուտքի մէջ ապրող եւ թերեւս այդտեղի մտայնութիւնը կրող՝ արմատով արեւելքցիներուն քով։
Մ.Ն. – «Արեւելքցինե՞ր» են հայերը, թէ՞ արդեօք իրենք զիրենք «արեւելականացուցած» են, արեւտմեան հայեացքը որդեգրելով։ «Արեւելքցին արեւելականացնել» Սայիդին գործածած բառերն են, առաջին ընթերցումով՝ դժուար ընկալելի, այնպէս չէ՞։ Կրնաք երեւակայել, որ հայերէնով դժուարութիւն ունեցած ենք նախ եւ առաջ որոշելու, թէ ինչպէ՛ս պէտք է թարգմանել «Orientalism» բառը այս պարագային։ Այդ բառը անունն է ակադեմական, բանասիրական մարզի մը, որ հայերէնով կը կրէ «արեւելագիտութիւն» անունը: Բայց 19-րդ դարուն այդ բառով կոչուածը Արեւելքը երեւակայելու ձեւ մըն էր նաեւ, շատ տարածուած ձեւ մը գրողներու եւ արուեստագէտներու մէջ, որուն արդիւնքը եղած է՝ դէպի Արեւելք ճամբորդելու, արեւելեան բնիկին հանդիպելու փափաքը: Ատոր հայերէնով կ՚ըսեն՝ «արեւելասիրութիւն», եւ ի դէպ՝ Ինտրան է այդ բառը գործածողը, Ինտրան է նաեւ արեւմտահայերուն մէջ՝ այդ շարժումին մեծ մասնակիցներէն մէկը:
Սայիդի հանճարեղ որոշումը պահել եղած է «Orientalism» բառը, նոյն անունը պահել բանի մը համար, որ ի վերջոյ իր քննարկումին եւ իր քննադատութեան առարկան պիտի ըլլար, այսինքն արեւմտեան հայեացքը Արեւելքի վրայ: Երբ Արեւմուտքը կը նայի Արեւելքին, գաղտնիքը այն է որ նաեւ իր հայեացքով կը տիրէ անոր վրայ: Նոր տեսակի տիրութիւն մըն է սակայն այս մէկը։ Գաղութատիրութեան կամ կայսերապաշտութեան տիրութիւնը չէ՛ միայն։ Բուն, թերեւս ամենադժուար ըմբռնելի նրբութիւնը այն է, որ ո՛չ միայն կը տիրես արեւելքցիին վրայ, այլեւ կը մտնես անոր մէջ. այնպէս մը կ՚ընես, որ այլեւս ինքը չզգայ որ դուն կը տիրես իրեն, քանի որ իր վրայ քու նայուածքդ կը ներանձնականացնէ, կ՚որդեգրէ, կը սեփականացնէ որպէս ի՛րը։ Եւ խորքին մէջ, ինքը չի զգար որ Արեւմուտքէն հայեացք մը կայ իր վրայ: Ըստ իս՝ այդ ներանձնականացումի երեւոյթն է սայիդեան իմաստով «արեւելաբանութիւն» կոչուածին բուն զսպանակը:
Այս ամբողջը հայերուն հետ կապ ունի էապէս, եւ անշուշտ՝ ո՛չ միայն հայերուն, քանի որ հայերուն չափ՝ Օսմանեան կայսրութեան միւս տիրուած ժողովուրդները նոյն ճամբայէն անցած են, առաջին հերթին՝ յոյները եւ սերպերը: «Արեւելաբանութեան» ծիրին մէջն է, որ այդ երեք հաւաքականութիւնները 19-րդ դարուն ձեռք ձգած են արդիական առումով՝ ազգային գիտակցութիւն մը, նոյն ձեւով, նոյն հանգրուաններէն անցնելով։ Երեքն ալ նոյն ձեւով իրենք զիրենք վերասահմանած են արեւմտեան հայեացքին ազդեցութեամբ, ու նախ եւ առաջ իրենց անցեալը վերստեղծած են բանասիրական մօտեցումով: Հայոց մէջ՝ առաջին մեծ բանասէրն է Ղուկաս Ինճիճեան, 1821-ի իր «Ստորագրութիւն հին Հայաստանեայց» գիրքով:
Ուրեմն «արեւելաբանութիւնը» Սայիդի իմաստով՝ նախ եւ առաջ՝ բանասիրութիւն է: Այդ հայեացքով է ուրեմն, որ կը դառնան ազգ կամ կը վերստեղծեն իրենք զիրենք, ստեղծելով նախ «բնիկ»-ը, այդ տարօրինակ էակը, որ ինքն իր առարկան է, բանասիրական հայեացքին առարկան, արեւմտեան հայեացքին առարկան, բայց նաեւ այդ նայուածքը յառողը, քանի որ ինքն է նայողը: Խուսափում չկայ։ «Արեւելականացած» բնիկի ինքնաստեղծման ճամբուն վրայ՝ բանասիրական հանգրուանէն ետք կու գայ ազգագրականը, որուն առաջին ցայտուն արտայայտիչը եղած է Աբովեան, իր 1841-ին գրուած յառաջաբանով։ Եթէ հնարաւորութիւնն ունենար, կ՚երթար կը հաւաքէր ժողովրդական արտադրութիւնները։ Ինքը չէ ըրած այդ աշխատանքը, պէտք եղած է քանի մը տարի եւս սպասել, քանի որ այդ ուղղութեամբ աշխատող առաջին մեծ անունը Գարեգին Սրուանձտեանցն է 1874-ի իր «Գրոց բրոց»-ով, ուր Սասունցի Դաւիթի առաջին յեղումը հրամցուած է: Երրորդ հանգրուանը անշուշտ՝ Կոմիտասի աշխատանքն է, որ նոյնը կ՚ընէ, կը հաւաքէ, բայց այս անգամ արուեստի ծիրին մէջ բերելով:
Ահաւասիկ ձեզի արեւելականութեան անմիջական ազդեցութիւնը, երբ ազգ մը կը դառնայ ազգ ինքն իր աչքին, ամբողջ դար մը տեւող ու պահանջող աշխատանքով մը։ Եւ վերջաւորութեան՝ Կոմիտասի երկրպագուները (կ՚ակնարկեմ անշուշտ Մեհեանի սերունդին), Պոլիս նստած, կը սպասէին ազգագիր-արուեստագէտին, դառնալու համար ազգ: Ահաւասիկ, արեւելաբանութիւնը ինչպէ՛ս կը գործէ: Այս մասին ընդերկար արտայայտուած եմ նոր լոյս տեսած «Գեղագիտական ազգայնականութիւն» գիրքիս մէջ։
«ՆՅ» – Այս արուեստը կը ներթափանցէ մեր բոլորին հոգիները, մա՛նաւանդ Սփիւռքի հայերուն։
Մ.Ն. – Անշո՛ւշտ, այդ ալ յաջորդ հանգրուանն է, չէ՞: Ի վերջոյ, Սփիւռքի մէջ մենք այդ ամբողջին ժառանգորդներն ենք եւ ի վերջոյ ծայրէ՛ն ստիպուած ենք մենք զմեզ մտածելու, թօթափելով այդ արեւելական եւ արեւելաբան հայեացքը մենք մեր վրայէն, որովհետեւ բոլոր այդ գաղափարները եկած են մեզի 19-րդ դարէն, այսինքն արեւելաբանութենէն: Ժամանակը եկած է ձերբազատուելու այդ «երկգլխանի հրէշ»-էն (այն մէկը որ միաժամանակ ինքն իր առարկան է եւ ինքն իր ենթական), կամ գոնէ հասկնալու թէ ի՛նչ պատահած է 19-րդ դարուն։
«ՆՅ».- Ի՞նչ յատուկ մարտահրաւէրներու հանդիպեցաք Սայիդի այս աշխատութիւնը թարգմանելու ընթացքին։ Կայի՞ն գաղափարներ կամ եզրեր, որոնք դժուարացուցին թարգմանութիւնը։ Նոր եզրեր կերտեցի՞ք, թէ գոյութիւն ունեցողները յարմարցուցիք։
Մ.Ն. – Նախ ըսեմ, որ արեւմտահայերէնը դժուարութիւն ունի անգլերէնէ թարգմանելու, կ՚ենթադրեմ բոլոր լեզուները նոյն դժուարութիւնը ունին. չեն գիտեր, բայց ունին: Նախ ինքը՝ արեւմտահայերէնը շատ վարժ է, հանգիստ է, երբ կը թարգմանէ ֆրանսերէնէ, որովհետեւ այդ ձեւով կազմուած է արեւմտահայերէնին ուղեղը (եթէ ունի ուղեղ մը): Անգլերէնը իր յատուկ աշխարհը ստեղծած է եւ հայերէնը պէտք է վարժուի պարզապէս: Միայն արեւմտահայերէնի պարագան չէ, կ’ենթադրեմ որ արեւելահայերէնն ալ նոյն հարցերուն կը հանդիպի: Նաեւ Եդուարդ Սայիդի ակադեմական լեզուի իւրայատկութիւնները կան ի վերջոյ: Ամենապարզ բաները ըսեմ ձեզի, պարզ եւ երբեմն անլուծելի: Պիտի տամ միայն մէկ օրինակ, իրապէս անյաղթահարելի տեսակէն։ Տեղ մը Եդուարդ Սայիդ կ’ըսէ՝ «I am a humanist», «իմ արհեստս է հիւմանիստ ըլլալը»: Ինչպէ՞ս կրնայ իր արհեստը «humanist» ըլլալ։ Պատճառը այն է, որ անգլերէն «humanities» ըսուած բան մը կայ, որպէս մարզ։ Համալսարանը երբ կը դասաւանդես անգլիական գրականութիւն կամ արեւմտեան քաղաքակրթութիւն՝ կը դասաւանդես «humanities» եւ ուրեմն քու արհեստդ է «humanist» ըլլալը: Ինչպէ՞ս թարգմանել: Ուրիշ լեզուներով ալ, օրինակ՝ ֆրանսերէն, այդ «humanist»-ը անթարգմանելի է բացարձակապէս, որովհետեւ «humanist»-ը կը յղէ 16-րդ դարու Վերածնունդի «humanism»-ին։ Ունի պատմական կամ բարոյական իմաստ մը։ Բայց Սայիդ այդ իմաստով չէ՛ որ կը գործածէ բառը, «humanities»-ով զբաղող մարդն է իր հիւմանիստը։ Ասանկ պարագաներու՝ միակ միջոցը խմբագրական ծանօթագրութեամբ՝ բացատրութիւն մը հրամցնելն է։
Անձամբ կը հաւատամ, որ թարգմանելը ամենանուրբ, ամենադժուար մշակութային արարքն է, որովհետեւ կը ստիպէ, որ թարգմանողը իր լեզուին ամբողջ ակունքները մէջտեղ հանէ, պեղէ։ Այդ ձեւով՝ երբեմն կը հասնի իր լեզուի սահմաններուն: Բայց նաեւ պէտք է բացատրէ իր գործածած բառերը, դժուարութիւններուն պատճառները եւ իր լեզուին ընդմէջէն՝ փորձընկալէ արտաքին աշխարհը։ Եթէ այդ աշխատանքը պիտի չկատարես, այն ատեն ապարդիւն է թարգմանելը։ Պարզապէս գործիքին կու տաս, ինքը կ՚ընէ թարգմանութիւնը, թարգմանիչի պէտք չկայ:
Նաեւ Եդուարդ Սայիդի այս գիրքին մէջ կայ քաղաքական չափում մը։ Գիրքին վերջաւորութեան, ուղղակի 20-րդ դարու սկիզբը կը փոխադրուինք, կը հետեւինք Միջին Արեւելքի մէջ Անգլիացիներու հետապնդումներուն, կը տեսնենք թէ ինչպէ՛ս անոնց մօտ բանասիրութիւն եւ քաղաքականութիւն ձեռք ձեռքի տուած են, իրենց հասկցած ձեւով նոր աշխարհ մը ստեղծելու նպատակով, սահմաններ գծելով, պետութիւններ հիմնելով, Արեւելքը արեւմտականացնելով: Ու կը հասկնաս, թէ պետութիւն կոչուածը այդ իմաստով արեւմտեան գաղափար մըն է եւ արեւմտեան իրականութիւն մը: Հոն ուրիշ դժուարութեան մը առջեւ կը գտնուի թարգմանիչը, որովհետեւ շատ վիճարկողական է եւ այդ ոճը ինչպէ՞ս պահել, ինչպէ՞ս զգացնել գիտականի եւ քաղաքականի այդ կատարեալ մեղսակցութիւնը: Ահաւասիկ ձեզի դժուարութիւն մը եւս:
«ՆՅ» – Հայաստանը կարծրատիպուած է ձեւով մը որպէս արտասովոր Արեւելք կամ ինչպէս կ՚ըսուի ոմանց կողմէ՝ արեւմտեան երկիր մը՝ Արեւելքի մէջ։ Ձեր կարծիքով ինչպէ՞ս կրնայ այս թարգմանութիւնը նպաստել արեւմտահայ կամ սփիւռքահայ եւ Հայաստանի Հանրապետութեան մէջ ապրող հայ ընթերցողի մը մտքին մէջ քանդելու այն անորոշութիւնը՝ ո՛չ արեւելեան, ո՛չ արեւմտեան ինքնութեան: Կրնա՞յ այս թարգմանութիւնը տագնապ յառաջացնել կամ հակառակը՝ լուծում մը առաջարկել։
Մ.Ն. – Շատ բան պէտք չէ սպասել թարգմանութենէ մը: Պիտի չառաջացնէ ո՛չ լուծում, ո՛չ տագնապ: Նախ պէտք է կարդացուի: Մեծ գիրք մըն է, երկար գիրք մըն է, ուրիշ աշխարհէ մը եկող գիրք մըն է, որուն կռնակը գտնուող մտածողութիւնը անպայման յստակ չէ գիրքին մէջ, փիլիսոփայական կամ քաղաքական: Այնպէս որ ընթերցողը նախ պէտք է մարսէ այդ ամբողջը եւ ոչ միայն պէտք է մարսէ, այլեւ ատկէ ներշնչուած ուսումնասիրութիւններ պէտք է լոյս տեսնեն: Երկրորդ, գիտէ՞ք ինչն է հետաքրքրականը, հիմա ձեր հարցումով կ՚անդրադառնամ այս կէտին. ի վերջոյ մենք կը ներկայանանք արեւմտահայերէնով, նիւթի մը շուրջ, որ արեւմտեան հայեացքն է Արեւելքի վրայ, ու մուտք կը գործենք արեւելահայերէնի սահմաններէն ներս։ Հոն բախումի մը հնարաւորութիւնը կա՞յ արդեօք, արեւմտեանի եւ արեւելեանի միջեւ: Եւ մէկ քայլ անդին՝ կա՞յ մեր տարբերութիւնը ծայրէն մտածելու (եւ մտածելէ առաջ՝ փորձընկալելու) առիթը։ Երրորդ, Հայաստանի մէջ մեզի չեն սպասած Եդուարդ Սայիդի գիրքը կարդալու, անոր անդրադառնալու եւ անկէ ազդուելու համար:
Գիտէք, որ Հրաչ Բայադեան կարեւոր գիրք մը հրատարակեց 2020-ին: Գիրք մը, որ կը կոչուի «Երեւակայելով անցեալը – Խորհրդահայ արդիականութեան պատումներ»: Այդ գիրքին բնաբանը ուղղակի Եդուարդ Սայիդէն առնուած մէջբերում մըն է, կը կարդամ արեւմտահայերէնի վերածելով. «կայսերական տիրապետութենէն անկախանալ ուզող մշակոյթ մը ինչպէ՞ս կ՚երեւակայէ իր սեփական անցեալը»: Հոս կայսերապաշտութեան դէմ աշխատող Սայիդն է խնդրոյ առարկան։ Հրաչ Բայադեանը ո՛չ միայն այդ նախադասութիւնը կը տեղաւորէ իր գիրքին սկիզբը, որպէս պահապան հրեշտակ, այլեւ ամբողջ գիրք մը կը գրէ, ուր յետխորհրդային շրջանը կը հասկցուի ու կը մեկնաբանուի յետգաղութատիրական հասկացութիւններով, որոնք մասամբ կու գան Սայիդէն:
Այնպէս որ ձեր հարցումէն աւելի բարդ մօտեցում մը կը պահանջէ Հայաստանի իրականութիւնը, որովհետեւ Արեւելքի, Արեւմուտքի հարց չէ միայն: Հարցը այդտեղ մտածել է նախ անմիջական անցեալդ, որպէսզի հասկնաս թէ դուն ո՞վ ես, ու գիտակցիս թէ քու անմիջական անցեալդ սովետական անցեալ մըն էր։ Ստիպուած ես ուրեմն յետսովետականութիւնդ մտածելու, առարկայ դարձնելու, անոր հետ հաշուի նստելու։ Ա՛յդ է որ կը փորձէ ընել Բայադեան, մասամբ Սայիդի օգտնութեամբ եւ յետգաղութատիրական յղացքներով ի միջի այլոց:
«ՆՅ» – Ինչպէ՞ս կը յուսաք, որ այս թարգմանութիւնը ազդէ հայ ընթերցողին վրայ, ի՞նչ հետք կ՚ուզէիք որ ձգէ: Հասկնալի է, որ նախ պէտք է կարդան, բայց անձնական փափաք մը ունէի՞ք ձեւով մը ազդելու Հայաստանի կամ Սփիւռքի հայուն։
Մ.Ն. – Սկիզբը բացատրեցի, թէ ինչպէ՛ս ես կը կարդամ Սայիդին այս գիրքը։ Այդ ուղղութեամբ շարունակելով՝ ընթերցողը կրնայ հարց տալ ինքն իրեն օրինակ՝ թէ ինչո՛ւ հայերէնը առաջին անգամ ըլլալով նշուած է որպէս «հնդեւրոպական» լեզու 1807-ին լոյս տեսած Շլեգելի Հնդիկներու լեզուն եւ իմաստութիւնը գիրքին մէջ, կամ ինչո՞ւ 1817-ին՝ Լորտ Պայրըն ոտք կոխած է Սուրբ Ղազար եւ փափաքը յայտնած է հայերէն սորվելու։ Բայց կայ ուրիշ երես մը Եդուարդ Սայիդի գիրքին մէջ։ Ընդհանուր առմամբ՝ արաբական աշխարհին եւ մասնաւորաբար՝ իսլամութեան նկատմամբ արեւմտեան այսօրուան կեցուածքին անդրադարձող երես մը, եւ ատկէ առաջ՝ այդ կեցուածքին ծննդաբանութիւնը վերակազմելու եւ հրամցնելու հաստատ ծրագիրը։ Ի՞նչ կապ ունի այս յիշեցումս ձեր հարցումին հետ։ Ահաւասիկ՝ բացատրեմ։ Մի՛ մոռնաք որ նոյն արեւելաբանութիւնն ու նոյն արեւելականութիւնը ծնունդ տուած են սիոնական գաղափարախօսութեան, ասոր բոլոր ծանօթ հետեւանքներով, արեւելքցիի ի սպառ ջնջումէն սկսելով, մինչեւ տարագրութեան դարաւոր աւանդութեան ժխտումը։ Այսօրուան պատահածները պետութեան մը անունով կը գործուին՝ մեռցնելով, ջնջելով, բնաջնջելով, եւ… «հրէա- քրիստոնէական քաղաքակրթութիւն» կոչուած եղջերուաքաղի ենթադրեալ արժէքներուն ապաւինելով։ Այսինքն՝ նախ եւ առաջ «Արեւելք» եւ «Արեւմուտք» իրարու հակադրելով։
Ահաւասիկ մինչեւ ո՛ւր կը տանի արեւելականութիւնը։ Եւ ահաւասիկ բուն ջիղը եւ բուն զսպանակը Եդուարդ Սայիդի այս աշխատանքին ետեւը գործող։ Մատնանշել այս ձեւով նոր կազմուած «Արեւմուտք»ին հանգամանքը, մատնանշել նաեւ քաղաքական գետնի վրայ անոր կլանիչ հետեւանքները։ Նոյն այս արեւմտականացումի շարժումին ճամբուն վրայ գտնուած են Հայերը 19րդ դարուն, ինչպէս այսօր՝ Պաղեստինցիները։ Արեւմտեան առումով պետութեան գաղափարին (ուրեմն՝ ինքնիշխանութեան) ծաւալումի ճամբուն վրայ գտնուած են եւ… ճզմուած։ Ահաւասիկ ինչո՛ւ պէտք ունինք Եդուարդ Սայիդին հետ եւ իրմէ անդին (թերեւս ալ՝ իրմէ անկախ) «orientalism»-ի եւ ինքնիշխանութեան հարցին միջեւ այդ կապը մտածելու մեր հաշուոյն։
Հայաստանեան կողմը՝ խնդիրը տարբեր է։ Հոն կը գործէր տարբեր տեսակի կայսերապաշտութիւն մը: Է՞ր, թէ չէ՞ր կայսերապաշտութիւն: Հայաստանի մէջ որպէս յետսովետակա՞ն կը մտածեն իրենք զիրենք, թէ՞ ամբողջովին անկախ ատկէ: Ահաւասիկ ուրիշ հարցում մը, որ ունի կամ չունի կապ Եդուարդ Սայիդի հետ: Կ՚ուզէի, որ աւելի մտածուէր այդ մասին, ինչպէս Հրաչ Բայադեան ըրած է, եւ ինչո՞ւ չէ այս առիթով վերջապէս երկխօսութիւն մը ստեղծուէր մեր՝ Սփիւռքի եւ իրենց միջեւ: Անհրաժեշտ երկխօսութիւն: Ի վերջոյ 19-րդ դարու իմաստով ազգ մըն էինք, պետութեամբ եւ առանց պետութեան: Ցրւումը ինքզինքը կը մտածէ իր չունեցած պետութեան յղացական ծիրին մէջ: Այս գիրքը աղուոր առիթ մըն է վերամտածելու մեր անմիջական պատմութիւնը։ Որպէս ազգ կազմուեցանք (եւ ճզմուեցանք) 19-րդ դարուն, բայց ի՞նչ հիման վրայ, եւ այսօր միշտ նոյն գետնի վրա՞յ պէտք է մնանք, որպէսզի մտածենք մենք զմեզ ե՛ւ որպէս պետութիւն, ե՛ւ որպէս ցրւում՝ սփիւռք, ցրուածութիւն, տարագրութիւն: Այս գիրքը թերեւս խթան կարենայ ըլլալ մտնելու համար այդպիսի վէճի մը մէջ:
«ՆՅ» – Ըստ ձեզի, ինչո՞ւ այս նշանակութիւնը ունեցող գիրք մը թարգմանել փոքրամասնութեանց լեզուներու, հայոց պէս փոքր ազգի մը լեզուին, ի հեճուկս իր բնագրին, որ համաշխարհային, գերիշխող լեզուով մը հրամցուած է, նամանաւանդ ակադեմական աշխարհէն ներս։
Մ.Ն. – Կիւլպէնկեան Հիմնարկութեան առաջին թարգմանական շարքին մէջ երկու թարգմանութիւններ կային արեւմտահայերէնով. մէկը այս է, միւսը առանձին իմ թարգմանութիւնն է՝ Ջորջօ Ագամբենի «Մնացորդք Աւշուիցի» գիրքը: Անհրաժեշտ է, այնպէս չէ՞, այսպիսի գիրքեր թարգմանելը, եւ ուղղակի հոն, տեղւոյն վրայ, Հայաստանի մէջ լսելի դարձնել անուններ, որոնք այդքան ցնցած են ակադեմական աշխարհը։ Ե՛ւ Սայիդի անունը, ե՛ւ Ագամբենի անունը: Լաւ է, որ այդ արձագանգին ալիքը հասնի մինչեւ մեր ականջները: Ուրիշ գիրքեր ալ պէտք է թարգմանել այդ ուղղութեամբ: Միայն լեզուի աշխատանքը չէ, ի վերջոյ աշխարհէն լուր ունենալու հարց մը կայ նաեւ եւ քայլ պահելու, գիտնալու թէ ի՞նչ կը կատարուի հոն, որպէսզի այդ փոքր ազգը չմնանք, ինչպէս կ’ըսէիք, որովհետեւ փոքր ըլլալը թիւի հարց չէ, այդպէս չէ՞, քայլ պահելու հարց է, որպէսզի դուն ալ քու դերդ կատարես քու մտածողական ինքնութեամբդ, ուրեմն քու մտքի աշխատանքովդ: Միշտ այդ կապը պէտք է պահել դուրսի-ներսի, ոչ թէ որպէսզի դուրսը տիրէ քու սահմաններէդ ներս, այլ ընդհակառակը, որպէսզի դուն կարենաս ինքզինքդ վերամտածել եւ յետոյ դուրսին հետ երկխօսութեան մէջ մտնել:
«ՆՅ» – Կա՞յ ուրիշ նման աշխատանք, որ կ’ուզէիք հայերէնի թարգմանել կամ գոնէ թարգմանուած տեսնել։
Մ.Ն. – Խմբագրական աշխատանք մը կատարեցի Կիւլպէնկեանի թարգմանական շարքին մէջ լոյս տեսած Ֆուքոյի ամէնէն դժուար մատչելի եւ ամէնէն խնդրական գիրքին՝ «L’archéologie du savoir»-ին շուրջ։ Ինչպէս ըսի՝ Սայիդին ետեւը Ֆուքոն կար: Կարեւոր էր Ֆուքոն թարգմանուած տեսնելը, ուրիշ բաներ ալ պէտք է թարգմանել: Ես Երեւան տպուած ունիմ Ֆուքոյի «Սեռականութեան պատմութիւնը Ա.»-ը, Ակամբենի «Հոմո Սաքեր»-ը, ասոնք ալ մաս կը կազմեն արեւմտա-արեւելահայերէնի միջեւ երկխօսութեան: Վերջերս Մինաս Լուռեանին հետ թարգմանեցինք Ջորջօ Ագամբենի վերջին գիրքը՝ «Լեզուն որ կը մնայ» խորագրով, ու այդ մէկն ալ յուսամ՝ պիտի տպուի ի մօտոյ: Անհրաժեշտ են այս թարգմանական աշխատանքները, առնուազն մեր լեզուն վերակենդանացնելու միտումով: Վերակենդանացնել հոս կը նշանակէ նաեւ՝ մտածել տալ լեզուին, թէ ի՞նչ պատահած է իրեն: Մտածել տալ, թէ ինչո՞ւ հարիւր տարիէ ի վեր դադրած էր թարգմանելէ՝ Ղազիկեանէն ի վեր՝ 1925ին: 100 տարի անցած է, ո՞ւր էինք. աշխարհին հետ կապը չե՞ս պահեր, ինքզինքդ չե՞ս մտածեր, չե՞ս վերադառնար դուն քու վրադ որպէս լեզու, որպէսզի հասկնաս, թէ ի՛նչ պատահած է քեզի: Ահա թէ ինչո՛ւ Ագամբենի այս «Լեզուն որ կը մնայ»-ն ի միջի այլոց ինծի համար այդքան կարեւոր է: Չի պատասխաներ այս հարցումներուն անշուշտ, բայց առիթը կու տայ մեր հաշուոյն հարց տալու, թէ ի՛նչ կը նշանակէ լեզու մը որ կը մնայ, այսինքն մնացորդ լեզու մը, նշխարեալ լեզու մը:
Մեր այս խօսակցութենէն մտքիս մէջ պիտի մնայ մէկ կէտ, որուն ակնարկեցի քիչ առաջ մէկ անգամ. ի վերջոյ ի՞նչ կը նշանակէ մեզի՝ համաթարգմանիչներուս համար, արեւմտահայերուս, Սփիւռքի բնակիչներուս, մենք մեր վրայ մեր աշխատանքը արեւմտահայերէնի ընդմէջէն կատարողներուս համար, ի՞նչ կը նշանակէ երեւիլ հոն, երկրի մը սահմաններէն ներս, ուր թէեւ կայ արեւմտահայերէն ու վերջերս՝ աւելի քան երբեք, բայց կարծես թէ չկայ անհրաժեշտ երկխօսութիւնը՝ մշակութային, մտածողական, ակադեմական… բոլոր գետիններուն վրայ, ի՞նչ կը նշանակէ հոն յանկարծ յայտնուիլ եւ արեւմտահայերէնով գիրք մէջտեղ հանել: Այս հարցումը որպէսզի հնչէ, լսելի եւ հետաքրքրական դառնայ, պէտք է նոյնպէս դրուի հո՛ն, հայաստանցի ընթերցողներուն:
Ինծի հետ այս խօսակցութիւնը պէտք է կրկնուի ի վերջոյ ո՛չ թէ թարգմանիչներուն հետ, այլ այս անգամ ընթերցողներուն հետ: Սպասածս ուրեմն այն է, որ Հայաստանէն արձագանգներ գան, գրախօսականներ, վիճաբանութիւններ, հակաճառութիւններ…, բայց արձագանգներ, որոնք արձանագրեն իրենց մէջ ա՛յն պարագան, որ այս թարգմանութիւնը արեւմտահայերէն է եւ դուրսէն կու գայ: Պէտք չէ ջնջել լեզուներու տարբերութիւնը, այո՛, կայ տարբերութիւն: Կայ «դրսութեան» պարագան։ Արեւմտահայերէնը այսօր դրսութեան լեզուն է։ Ըստ էութեան։
«ՆՅ» – Ի՞նչ կ՚ուզէիք, որ Եդուարդ Սայիդ ըսէր կամ ըսած ըլլար այս գիրքին մէջ, որ չէ ըսած կամ դուք ի՞նչ կը գրէիք եթէ ինք գրած չըլլար։
Մ.Ն. – Շատ բաներ կան, որ չէ գրած: Եդուարդ Սայիդը զարմանալի ընթացք մը ունեցած է: Նախ 1978-ին լոյս տեսած գիրքին համար վերջաբան մը գրած է 1994-ին եւ յետոյ՝ յառաջաբան մը՝ իր մահուան տարին՝ 2003-ին: Քիչ առաջ ըսի Ֆուքոյի ազդեցութիւնը։ Բայց Սայիդ նաեւ «humanist» մը կ՚ուզէր ըլլալ, եւ այս անգամ ո՛չ թէ քիչ առաջուան «I am a humanist» բառերուն նեղ իմաստով, այլ «humanism»-ի շատ աւելի լայն իմաստով մը, ըսենք՝ մարդկայնապաշտութեան։ Եւ քանի որ Ֆուքոն կը ներկայա-
ցուէր եւ ինքզինք կը ներկայացնէր որպէս հակամարդկայնապաշտ, ուրեմն հետզհետէ Եդուարդ Սայիդ դարձաւ հակաՖուքոյական: Այնպէս որ այդ կէտը պէտք է հասկնալի դարձնել։ Ահաւասիկ հեղինակ մը որ նախ մեծ ազդեցութիւն մը կրած կ՚ըլլայ, կը փոխուի տարիներու ընթացքին, յետոյ դէմ կը խօսի: Միւս կէտը հետեւեալն է. Սայիդը այդ տարիներուն բազմաթիւ կարեւոր գիրքերու կարգին՝ ունի «Մշակոյթ եւ կայսերապաշտութիւն» (Culture and imperialism) կոչուածը: Ինծի այնպէս կը թուի, որ «Արեւելաբանութիւն» գիրքին հետ այս մէկուն կապակցութիւնը լաւ չէ մտածուած ո՛չ իր կողմէ, ո՛չ ալ ընդհանուր առմամբ՝ իր ընթերցողներուն կողմէ: Պզտիկ աշխատանք մը պէտք է կատարել այդտեղ հասկնալու համար, թէ այդ միւս գիրքին մէջ ի՛նչ կայ, ինչո՛ւ համար նոյն ձեւով չէ ցնցած աշխարհը:
Հարցազրոյցը վարեց՝
ՎԱՀԱՆ Կ. ՄԱՆՃԻԿԵԱՆ ■
© 2025 Բոլոր իրաւունքները վերապահուած են։