Fabrice Colomb

Le capitalisme cannibale

(La mise en pièces du corps)

Paris, éditions L’Échappée, 2023, 

287 p., 19,00 

Dans le mythe d’Isis, fondateur de notre culture, la déesse égyptienne parcourt le monde pour récupérer les membres d’Osiris et reconstituer le corps de son époux. Aujourd’hui, comme le montre Fabrice Colomb dans son livre Le capitalisme cannibale, il ne s’agit plus de reconstituer une unité perdue mais au contraire de démembrer le corps humain, car sa mise en pièces le rend éminemment exploitable et rentable. Si le morcellement de notre corps est à la source de nos cauchemars terrifiants, comme l’affirmait Lacan en invoquant les tableaux de Jérôme Bosch, il est en revanche une matière première rêvée du capitalisme bio-médical.  

Fabrice Colomb reprend (en écho au « vampire » de Marx) un terme utilisé par Christophe Colomb : « cannibale », un qualificatif destiné à décrire le « sauvage » mais que l’auteur retourne pour y faire voir, comme en un miroir, le portrait de notre société. Comment le corps s’est-il peu à peu transformé, avec notre consentement, en un ensemble morcelé commercialisable ? S’appuyant sur une riche bibliographie, l’auteur inscrit la question dans une vision globale du capitalisme en tant que système de prédation, d’accaparement, d’extraction, de rentabilisation qui traite le corps humain comme conteneur de ressources.  Dans la suite logique du corps vu comme producteur d’énergie d’un travail quantifiable, advient le corps-stock composé d’éléments convertis en produits et commercialisés dans le monde entier : peau, sang, cellules, ovules, os, organes, tissus, prépuces, lait maternel (1), cordon ombilical, fœtus avortés…. Tant le corps en vie que le cadavre se révèlent rentables : les ovules représentent l’ « étalon-or de la vente d’éléments corporels », « un cadavre complet sans pathologie peut rapporter entre 80000 et 200000 dollars aux différents intermédiaires impliqués dans son exploitation », signale Colomb parmi d’autres nombreux chiffres et exemples. Il consacre du reste un chapitre au « business juteux du plasma » qui prospère même lorsque le « don » relève de la gratuité (France). En effet, du bras du donneur au médicament fabriqué avec le plasma, le sang subit une transformation laquelle autorise tout un cheminement commercial que reflète bien son nom d’« or rouge », calqué sur celui d’or noir. Le corps humain se compose désormais d’un ensemble de différentes matières premières transformables et rentables. En somme, « de la conception au cercueil, le capitalisme trouve dans les éléments biologiques des espaces de valorisation » et il incombe aux « biobanques » de conserver précieusement ces éléments. Les biobanques ne sont pas des bibliothèques, rappelle Colomb, elles rassemblent et collectionnent les particules du corps humain en ayant pour objectifs « la connaissance, le contrôle, le profit », grâce à la médecine prédictive et personnalisée. 

La biotechnologie cannibale repose sur l’histoire d’une altération dans la représentation du corps humain détaché du sacré et de sa relation ancienne avec la représentation du monde. Le « corps-cosmos » (le corps microcosme dans le macrocosme) a disparu au bénéfice du « corps-stock », réserve de pièces interchangeables. Le corps a perdu l’épaisseur symbolique qu’il détenait dans les sociétés pré-capitalistes, comme celle du moyen-âge dont Colomb admire les bienfaits tout en se défendant de l’idéaliser. Il attribuer ensuite à la Renaissance le début du processus de réification du corps, devenu chose inerte ou machine et considère « la science anatomique », comme l’une « des premières étapes de l’élimination des compréhensions alternatives du vivant », à quoi s’ajouterait l’astronomie en ouvrant des infinis (on se souviendra de l’étude que Georges Canguilhem avait consacrée à l’homme de Vésale dans le monde de Copernic). Enfin, selon Colomb, la philosophie cartésienne aura réalisé la séparation du corps et de l’être en accordant à la physique et au langage mathématique la capacité de vaincre les erreurs engendrées par les sens, démontrant ainsi la suprématie de la raison sur la perception. (Ce qui nous paraît une lecture quelque peu réductrice de l’œuvre de Descartes, défenseur s’il en est de l’autonomie et de la liberté).

Dans la lignée d’un Michel Foucault qui avait démontré les liens entre pouvoir, savoir et discipline des corps (école, hôpital, usine, prison), Colomb expose la relation qui, grâce aux Lumières, unit État, accaparement de la science et capitalisme. Contrairement aux idées reçues, « État et capitalisme sont animés par une même dynamique : détruire et intégrer les espaces d’autonomie ». De même que les savoirs académiques se sont approprié ceux des artisans (l’histoire des brevets en témoigne), de même le corps humain a-t-il fait partie du processus d’expropriation/ appropriation (« enclosure ») opéré par la biotechnologie. Celle-ci a englouti la médecine et fondé le développement de la bioéconomie soutenue financièrement et institutionnellement par l’État. Comme le souligne Colomb, il n’existe aucun développement d’un marché sans l’appui juridique et institutionnel de l’État (en accord, par exemple, avec les règlementations de l’OCDE et de la Commission européenne).  A quoi s’ajoute l’art de persuader du bienfait et de la moralité de la biotechnique par des discours, des slogans et des modes. Se camoufle et se banalise ainsi la mise en pièces du corps pour des fins lucratives. On prônera, par exemple, l’altruisme (sauver des vies), « l’intérêt général », l’aide à la science, etc. On intègrera ce commerce dans la mode « bio », tout en recourant à des termes tels que « protection » (pour justifier les brevets sur le vivant), à des euphémismes comme « transfert » pour ne pas dire « exploitation », « centre de ressources biologiques », CRB, pour éviter le terme « biobanque » (d’origine états-unienne et connoté financièrement). Des notions ambiguës comme celle de « valorisation » donnant lieu à « un consensus mou » ou encore des mots comme « bioéthique » dont l’« autorité incontestée » suffit à « anesthésier toute critique » et à occulter les « conséquences de la réduction du corps à de l’argent ». Enfin, un leurre moral permet ce commerce du corps dépecé : c’est le piège rhétorique du consentement de chacun, « l’indignité de se considérer comme un objet est acceptable à condition d’y consentir » et personne ne sait vraiment à quoi il consent tant est beau le nom de « recherche scientifique » (ce que dénonçait déjà saint-Augustin qui y voyait le masque d’une curiosité morbide). De surcroît la forme contractuelle se substitue à la loi, camouflant l’inégalité entre les deux parties. 

Certes la médecine a permis d’éradiquer bon nombre de maladies graves, mais certaines d’entre elles qui nous concernent aujourd’hui méritent, comme l’observe Colomb, que l’on s’intéresse à leurs causes, ce que tend à éviter le bio-capitalisme. Le « progrès technoscientifique » prétend apporter les solutions aux problèmes qu’il a lui-même engendrés (pollution, maladies…) occultant ainsi la question de leurs origines : « L’identification précoce des cancers grâce au travail des biobanques, le soin des maladies auto-immunes ou des leucémies par le biais du plasma acheté aux industries de fractionnement, […] sont autant de réponses qui traitent des conséquences et non des causes de ces maux ». Le vieillissement de la population revient comme une ritournelle pour mieux masquer le rôle du mode de vie et de l’environnement dans le développement de pathologies comme les cancers, le diabète, les maladies auto-immunes et dégénératives, alors que l’augmentation du nombre de malades comporte des personnes de plus en plus jeunes et même des enfants. Il faut donc arrêter de faire appel au « paradigme du vieillissement » et se tourner résolument vers le « paradigme environnementaliste », prendre en compte, notamment, « l’exposition aux produits chimiques », soutient Colomb. 

Le livre se referme sur quelques propositions de « branches » auxquelles « se rattraper » qui ne réussissent guère à convaincre le lecteur / la lectrice de ce qui lui apparaissait jusque-là comme un vigoureux ouvrage. Colomb veut rappeler la spécificité du vivant par rapport aux matières inertes et valoriser l’autonomie, en redonnant la place « à l’expérience et à la subjectivité qui étaient le propre des artisans, des paysans et des guérisseuses ». Il prône le rattachement à « l’écoféminisme » et à sa  « politique libidinale » (car la haine de la nature, sa séparation de la culture et la misogynie vont de pair), avec la prise en compte des « savoirs féminins » comme l’ « auto-gynécologie » (on se demandera pourquoi il faut recourir à un terme de spécialisation médicale (minimum dix ans d’études) si ce n’est pour valoriser un dangereux amateurisme de guérisseuse ?). Colomb revendique « un rapport non capitaliste au corps [qui] repose sur une opposition à toute forme de pratiques déterminées par l’extérieur ». Il s’agit, selon lui, « d’échapper aux structures qui décident du cours de nos existences en faisant semblant de nous demander notre avis ». L’action contestataire à mener ne consisterait plus en « défilés bien disciplinés » et encadrés mais en « corps qui dansent, chantent, créent, bloquent, qui sont en fait vivants face à des militaires, des industriels et des fonctionnaires qui menacent la vie ». Après ce que l’auteur nous aura lui-même révélé, l’on imaginera sans peine que les militaires, industriels et fonctionnaire voyant les corps dansants, en mourront à l’instant même, de rire. 

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(1) F. Colomb écrit : « la Turquie, l’Asie du Sud-Est, l’Inde alimentent les demandes des pays du Nord, en passant notamment par des pays intermédiaires, tel Israël, dont les cliniques assurent les transplantations »

Chakè MATOSSIAN