Par Adnan CELIK

La reconnaissance du génocide arménien, la lutte pour les droits des Kurdes et la perspective d’une véritable démocratie en Turquie sont intimement et irrémédiablement liées. Un aperçu du « travail de mémoire » lié au génocide arménien qui a été mené dans la sphère publique kurde ces dernières années montre comment ces trois questions interagissent ​​et comment elles doivent être considérées ensemble pour comprendre les perspectives de paix et de démocratisation.

Le « travail de mémoire » kurde et le génocide arménien

Avant les années 2000, les Kurdes de Turquie étaient au courant du génocide arménien. Cette prise de conscience prenait principalement la forme de souvenirs fragmentés. Elle était présente à travers de multiples registres cognitifs : contact quotidien avec des traces du passé, histoires familiales et références fragmentaires contenues dans le langage, comme les noms de lieux. Dans l’ensemble, ce souvenir est resté le plus souvent vague, peu élaboré et confiné à la sphère privée.

Au cours des trente dernières années, cependant, les Kurdes ont fait de grands efforts pour faire face au passé. En conséquence, ces souvenirs dispersés et fragmentaires du génocide arménien sont devenus plus conscients et spécifiques. Le passage d’un savoir dispersé à l’articulation d’un discours public explicite est le résultat d’un large éventail d’initiatives. Ce processus était unique et profond, car il s’est déroulé dans un État-nation négationniste (la Turquie) au sein d’un groupe subalterne (les Kurdes) qui a la particularité de comprendre aussi, en partie, des descendants des auteurs directs du génocide aux côtés de la majorité au pouvoir un siècle plus tôt.

Dans les régions kurdes de Turquie au début des années 2000, les évolutions – notamment la relative désescalade du conflit entre le mouvement politique kurde et l’État turc et la réorientation idéologique de la direction du mouvement kurde – ont conduit à la mise en œuvre multiforme de ce que l’on peut appeler un travail de mémoire : une constellation d’initiatives matérielles, symboliques et morales qui visent à composer avec les injustices historiques d’un passé qui continue de hanter le présent.
La nouvelle historiographie entreprise par le mouvement kurde a, en revalorisant la mémoire orale, favorisé l’émergence de nouveaux discours et l’articulation explicite de fragments de remémoration dans la société kurde à des degrés divers. Cela a conduit à l’élaboration d’une « contre-mémoire » dans l’espace kurde. Cette « contre-mémoire » conteste non seulement la négation systématique du génocide arménien, mais fournit également les éléments d’un récit complet sur la façon dont le génocide s’est produit localement et sur les attitudes des multiples acteurs à l’époque, y compris la reconnaissance de la responsabilité des acteurs kurdes locaux aux côtés des forces turques.

Dans ce contexte, le mouvement politique kurde a initié un important processus de révision historiographique. Divers acteurs et processus ont interagi dans l’espace kurde pour parvenir à ce résultat : des élus municipaux, des associations et des ONG, ainsi que des entrepreneurs de la mémoire dans le monde de la littérature, des arts, du milieu universitaire et de la société civile. C’est un fait exceptionnel dans un pays négationniste comme la Turquie, où l’autorité de l’État et le discours de « l’unité nationale »
ont été imposés à de multiples communautés par le recours – par la suite renié – à la violence de masse.

L’émergence de la reconnaissance du génocide dans l’espace kurde

Divers discours, pratiques et modalités concrètes du travail de mémoire mené dans l’espace public kurde au cours des vingt à trente dernières années ont joué un rôle significatif dans ce réveil de la mémoire. Une forme de mobilisation mémorielle s’est opérée dans l’espace kurde, émanant de cinq types d’acteurs : les « promoteurs individuels » ; les institutions de la société civile ; les municipalités et initiatives liées au mouvement kurde ; les revendications identitaires émergentes des Arméniens islamisés descendants de rescapés du génocide ; et la littérature kurde.
Au cours de ce travail de mémoire dans l’espace kurde, une « subjectivité impliquée » des Kurdes vis-à-vis du génocide arménien a émergé. Cela a conduit à l’affirmation de nouveaux discours et de nouveaux répertoires d’action.

La diversité des initiatives issues de ce processus illustre différents niveaux de déploiement de ce travail de mémoire sur le chemin de la reconnaissance, de la prise de conscience diffuse à la confrontation. Pour les acteurs impliqués dans ce processus, la reconnaissance du génocide à la fois comme un fait historique indéniable qui a radicalement transformé la région et comme un acte répréhensible auquel ont participé les acteurs kurdes (et dont certains d’entre eux ont bénéficié) a été conçue comme une étape indispensable dans le processus de confrontation avec le passé et comme une condition préalable à la réconciliation.

Les initiatives concrètes qui œuvraient à la réhabilitation du passé multiculturel de la région étaient nombreuses. Elles se stimulaient, s’articulaient et se multipliaient pour produire un paysage mémoriel radicalement différent.

Ces initiatives comprenaient la matérialité de l’espace public urbain ; les activités culturelles et linguistiques ; le dialogue public et les rencontres intercommunautaires ; la création académique, éditoriale, cinématographique et littéraire ; les différentes commémorations.

Pour donner quelques exemples concrets, on peut citer les efforts entrepris par les municipalités pro-kurdes. Il s’agit notamment de la restauration et de l’ouverture de l’église Sourp Giragos en 2011 avec le soutien financier de la municipalité de Diyarbakır et de la Fondation des églises arméniennes de Diyarbakır ; la création en 2011 par la municipalité de Sur du Monument de la conscience commune, qui commémore les massacres contre les Arméniens et les Assyriens ; le changement des noms de rue pour commémorer des personnalités arméniennes et assyriennes (comme la rue Mıgırdiç Margosyan et la rue Naum Faiq) ;
l’ouverture de cours de langue arménienne ; et la publication de livres de contes arméniens.

Dans le domaine de la reconnaissance, la commémoration du génocide chaque avril et les excuses publiques pour la participation des Kurdes aux massacres commis par les députés et maires kurdes sont des exemples représentatifs. La lettre envoyée à Agos par le chef du PKK, Abdullah Öcalan, dans laquelle il décrit la tragédie de 1915 comme un génocide que la République turque ne peut pas éviter éternellement, est également à souligner.

Des organisations de la société civile et des acteurs individuels ont également été le fer de lance de la publication de livres et de documentaires sur la mémoire du génocide et des Arméniens islamisés. On peut par exemple citer : « Se parler les uns aux autres », 2010 ;
Sessizliğin Sesi (« Le Son du silence »), 2012 ; Yüzyıllık Ah (« La malédiction de cent ans »), 2015 ; « Garod » d’Onur Günay et Burcu Yıldız, 2013 ; Gavur Mahallesi (« Le Quartier des infidèles ») de Yusuf Kenan Beysülen, 2014 ; et Saklı Haç (« La Croix cachée ») d’Altan Sancar, 2019.

Enfin, en 2015, des milliers de personnes ont participé à la commémoration du centenaire du génocide à Diyarbakir. Cette commémoration de masse a eu lieu grâce à un vaste travail de collaboration entre les Arméniens du monde entier, les municipalités kurdes et les organisations de la société civile kurde. On peut y voir l’aboutissement du réveil de la mémoire au cours des deux décennies précédentes dans les régions kurdes.

Le continuum de la violence d’État, qui forme un élément constitutif des représentations de la contre-mémoire kurde, a servi de cadre dans lequel le génocide de 1915 a été appréhendé comme l’acte de violence fondateur de l’État turc moderne. Les Arméniens ont rejoint les Kurdes en tant que « victimes de l’État turc » par les effets de la mémoire multidirectionnelle (Michael Rothberg), dans laquelle les paroles prononcées par différents groupes sur les torts qu’ils ont subis produisent des résonances et provoquent la remémoration et le récit d’autres groupes, avec des effets amplifiés.

La mémoire du génocide de 1915 et les violences d’État subies par les Kurdes tout au long du XXe siècle se sont unies dans un régime victimo-mémorial commun (Johann Michel). La construction d’un régime victimo-mémorial chez les Kurdes de Turquie a largement contribué à l’émergence d’une reconnaissance progressive et d’une confrontation (au moins partielle) avec le passé génocidaire de la région, en lien avec les revirements idéologiques du mouvement kurde.

Répression étatique et déclin du « travail de mémoire »

Les changements politiques en Turquie concernant à la fois la question kurde et la reconnaissance du génocide arménien peuvent être divisés en deux périodes : une période d’expansion relativement démocratique qui a duré de 2002 à 2015, et une période de recul démocratique après 2015. La première période a favorisé l’émergence et la propagation du travail de mémoire. La seconde a provoqué son déclin rapide.

Plusieurs évolutions liées à l’augmentation de la répression étatique et de l’autoritarisme depuis 2015 ont largement anéanti les efforts des quinze années précédentes dans le domaine du travail de mémoire dans la société kurde. Il s’agit notamment de la destruction physique de parties de nombreuses villes kurdes (en particulier Diyarbakir et son district Sur, qui était un centre de travail de mémoire et d’efforts de réconciliation entre Kurdes et Arméniens) en raison de la reprise du conflit armé en 2015 ; le limogeage systématique des maires élus pro-kurdes qui se sont engagés dans ces initiatives avec leurs municipalités ; et l’incarcération ou l’exil forcé de nombreux entrepreneurs de mémoire.

Les discours négationnistes ont également refait surface de manière dangereuse. Le paradigme turc de la négation du génocide a connu un changement inquiétant depuis 2015. Le discours officiel ne nie plus catégoriquement qu’un crime a été commis. Au lieu de cela, il reconsidère les atrocités du passé comme une menace visant les « ennemis » du présent :
un passage de « nous n’avons rien fait » à « nous le referons si nécessaire ». Ces menaces sont principalement utilisées contre les Kurdes mobilisés contre le gouvernement, les partisans de la reconnaissance du génocide arménien et les autres minorités qui contestent les récits nationalistes. En 2016, par exemple, les forces de police d’opérations spéciales réprimant la résistance locale dans les villes kurdes ont laissé des inscriptions sur les murs telles que « Salauds d’Arméniens, nous sommes là ! ».

Dans le même temps, les acteurs kurdes qui sont hostiles aux compréhensions multiculturelles de la région et qui cherchent à nier la participation kurde au génocide ont été encouragés. Il faut préciser qu’il y avait des voix kurdes hostiles à ce processus de reconnaissance dès le départ. Cette hostilité était – et reste – enracinée dans diverses perspectives. Certains Kurdes pensaient qu’à force de « repentir », les Kurdes s’affaiblissaient et portaient à tort les « crimes du maître ». D’autres, partisans d’une perspective nationaliste étroite, n’ont pas voulu entendre parler d’un passé kurdo-arménien susceptible d’entacher l’homogénéité future et les revendications territoriales du nationalisme kurde classique. Un troisième groupe, les islamistes, a souvent répété des récits étatiques dénonçant le mouvement kurde comme un mouvement au « service des intérêts arméniens et occidentaux ».

Recommandations

Les conditions du travail de mémoire en Turquie sont aujourd’hui réprimées, et la mise en valeur des résultats de recherches sur un tel sujet dans des recommandations politiques sont toujours difficiles. Cependant, il est toujours nécessaire d’agir pour promouvoir la paix, la justice et la démocratisation en Turquie et dans la région au sens large. À la lumière de ces réalités et limitations, les acteurs concernés devraient :
– Préserver, dans la mesure du possible face aux conditions autoritaires en Turquie, l’espace et les acteurs qui luttent pour la reconnaissance du génocide arménien, ainsi que les connaissances qu’ils ont produites ;
– Diffuser et, si possible, continuer à valoriser les résultats des actions de travail de mémoire menées avant 2015 ;
– Soutenir les projets de coopération et d’échange entre les individus et les organisations arméniennes de la diaspora et l’Arménie et les individus et les organisations en Turquie, y compris les individus et les organisations kurdes ;
– Créer une archive où les résultats des diverses études de recherche sur l’histoire orale produites au cours des trois dernières décennies peuvent être compilés, édités et rendus accessibles au public. Des projets de recherche organisés par des universitaires, des organisations de la société civile, des historiens locaux et des gens ordinaires ont produit des résultats significatifs au cours des vingt dernières années ;
– Archiver, compiler et rendre ces études accessibles au public est essentiel pour la diffusion et la démocratisation des connaissances. Si cela est fait dans l’espace numérique, cela permettra de surmonter la censure et de rendre les connaissances plus accessibles dans des contextes autoritaires ;
– Soutenir et encourager les travaux de mémoire locale, notamment en mobilisant des chercheurs de différentes disciplines sur des projets communs transdisciplinaires ;
– Soutenir la traduction de publications sur des questions pertinentes d’autres langues vers le turc et le kurde, et vice versa. L’impact de ces publications sur la formation de la mémoire historique du génocide en Turquie est significatif. Des maisons d’édition telles que Pêrî, Avesta, Lîs, Aras, Belge et Iletisim ont traduit une littérature importante sur le génocide arménien et l’histoire de la région kurdo-arménienne qui autrement ne serait pas disponible ;
– Soutenir le développement d’outils pédagogiques pouvant remettre en question les enseignements nationalistes et négationnistes officiels en favorisant la connaissance et les rencontres mutuelles. L’interruption de la transmission intergénérationnelle des connaissances dans les régions kurdes – causée par la migration forcée et l’interdiction de l’enseignement en langue kurde, entre autres facteurs – déconnecte les nouvelles générations de leur mémoire historique locale, y compris la connaissance du génocide arménien. Pour contrer cela, des pédagogies venant de la sphère civile sont nécessaires. Dans ce contexte, il faut encourager le développement d’outils et de contenus numériques permettant la participation des jeunes.