Գրեց՝ Նարօտ ԱՒՃԸ
Անցեալ շաբաթ հեռաձայն մը ստացայ։ Անձը, որուն հետ ես խօսեցայ, արտասահման ապրող հայ ուսուցիչ մըն էր: Ան նշեց, որ արեւմտահայերէ նիւթեր բովանդակող «Աղուոր բաներ» կայքէջը այցելելու ատեն հանդիպած է հետս կատարուած հարցազրոյցին։ Այդ պահուն մտածեցի՝ «հետաքրքրական է, ի՞նչ ըսեր էի, որ հիմա ինծի կը հեռաձայնէ»: Քանի մը վայրկեան ետք քիչ մը յուզուած, քիչ մը հետաքրքրասէր ձայնով, կարծեմ քիչ մըն ալ զարմացած, ան յղեց իր միտքը չարչրկող հարցումը. «Կա՞յ կղզի մը, ուր հայեր կ՚ապրին»: Քանի որ բնաւ չէի սպասեր նման հարցումի, սկիզբը զարմացայ ու կարճ ձեւով պատասախանեցի՝ «այո՛, կայ»։ Այնուհետեւ մտածեցի, թէ սփիւռքահայերուն որքան քիչ բան կը պատմուի Թուրքիոյ հայութեան մասին, որքան քիչ կը պատմուի այստեղի մշակութային կեանքին ու մեր կեանքին մասին։ Քիչ մըն ալ այս մտածումին յառաջացուցած պատասխանատւութեան զգացումով՝ սկսայ մեծ հաճոյքով նկարագրել կղզին։ Ես կղզին նկարագրեցի այնքան, որքան կրնայի նկարագրել Գնալը կղզիէն մինչեւ Մեծ կղզի ճամբու տեւողութեան: Ան զարմացաւ իմ պատմածներով եւ ես ալ զարմացայ, թէ որքա՜ն թոյլ կապեր ունինք մենք իրականութեան մէջ: Կարճ, բայց երկուքիս համար շատ հաճելի զրոյցէն յետոյ, երկուքս ալ գոհունակ, անջատեցինք հեռաձայնները։
Կղզին՝ երէկ
Գնալը կղզին (թրքերէն՝ Kınalıada) բիւզանդական ժամանակաշրջանին անուանուած է «Փրոթի», որ կը նշանակէ «Առաջին», քանի որ ան մայրցամաքին ամենամօտ կղզին է։ Օսմանեան ժամանակաշրջանին է, որ կղզին ստացած է «Kınalı»/«Գնալը» անունը՝ իր հողին հինայի նման գոյնին պատճառով։ Որքան որ ես տեսած եմ որոշ գիրքերու մէջ, բացի Kınalıada եւ Proti անուններէն, ան երբեմն կը յիշուի նաեւ «Հայկական կղզի» անունով։
Գնալը կղզին վայր մըն է, որ պահպանեց իր նշանակութիւնը հայ համայնքին համար Բիւզանդիոնէն մինչեւ մեր օրերը։ 19-րդ դարուն կղզիի հայ բնակչութեան թիւի աճին հետ միաժամանակ բացուեցաւ Ներսէսեան հայկական դպրոցը, հիմնուեցաւ Ադամեան թատրոնը, բացուեցաւ Սուրբ Գրիգոր Լուսաւորիչ հայկական եկեղեցին։ Բացի ազգային, ընկերակցական կառոյցներու ներկայութենէն, ինծի համար ամէնէն հետաքրքրականը եղաւ կարդալ այն, որ հոն մարդիկ կը շարունակէին իրենց մշակոյթը հանրային վայրերու մէջ այնպիսի ազատութեամբ, որ կարելի չէր Պոլսոյ մէջ: Արեւմտեան հայկական մշակոյթը եւ հայ համայնքը, ըստ էութեան, Պոլսոյ համեմատած դեռ աւելի տեսանելի են Գնալը կղզիին մէջ, սակայն այսօր մշակութային կարելիութիւնները շատ աւելի սահմանափակ են։ Այսօր, դժուար է հաւատալ, որ մարդիկ ժամանակին ապրեր են հոն ամառ ու ձմեռ, երեխաները հոն հայկական դպրոց յաճախեր են, մինչ մեր օրերուն կղզին կ՚օգտագործուի որպէս ամառնային հանգստավայր։
Թէեւ մենք՝ հայերս այսօր հոն այլեւս չունինք գործող դպրոց, բայց եւ այնպէս Գնալը կղզին միակ վայրն է այս աշխարհի վրայ, ուր ես զիս կը զգամ այնպէս ինչպէս իմ տան մէջ: Իմ ծնած տարուան ամառնային ամիսներէն ի վեր մենք ամէն տարի ամառը կու գանք Գնալը կղզի։ Որքան հասակ առինք՝ այնքան երկնցան կղզին մնալու ամիսները, բայց մենք դեռ կղզիի լոկ ամառնային բնակիչներ ենք: «Ինչո՞ւ այս կղզին կարեւոր է: Ինչո՞ւ ան նման է տան: Ի՞նչ տարբերութիւն կայ այս վայրին եւ քաղաքին միջեւ»: Շատոնց է կը մտածեմ այս հարցումներուն ու իմ զգացումներուն մասին։
Ես կարելիութիւնն ունեցայ ե՛ւ ուսումնասիրելու ե՛ւ մտածելու Գնալը կղզիին մասին շատ տարբեր ժամանակաշրջաններու, տարբեր առիթներով՝ «Հրանդ Տինք հիմնադրամ»-ի հրատարակած՝ բազմամշակութային յիշողութեան վայրեր այցելութիւններու «KarDes» ուղեցոյցի յաւելուածին (application du guide «KarDes»), «Լռութեան ձայնը. կը խօսին Գնալը կղզիի հայերը» գիրքին համար, իմ աւարտաճառին համար… եւ կարծեմ, ամէն բանէ առաջ՝ որովհետեւ ես հոս մեծցած եմ։ Իմ իւրաքանչիւր ընթերցման կամ զրոյցի ընթացքին կը մտածէի իմ անցած փողոցներուն եւ այնտեղ ապրողներուն մասին: Որքան շատ կը կարդայի, այնքան աւելի կը զգայի, որ կղզիին կը պատկանիմ։ Իմանալը, որ Կոմիտաս վարդապետ ժամանակին քալած է այն տան փողոցէն, ուր այսօր կ՚ապրիմ ես, անցնիլը Սիպիլի (Զապէլ Ասատուր) քանդուած տան մօտէն, կարդալը Կազդուրման կայանի հիմնադրման մասին, կարդալը Յակոբ Պարոնեանի գրութիւնները կղզիին մասին, մտածելը ատենին այստեղ բեմադրուած հայկական թատրոններուն մասին, իմանալը որ Հրանդ Տինք ապրած է հոս եւ լսելը Հրանդ Տինքի անունը կրող մանկական զբօսայգիէն հասնող երեխաներու ձայները պատճառ եղան, որ ա՛լ աւելի կապուիմ այս վայրին: Զգալը, որ ես կը պատկանիմ այս վայրին, անկեղծօրէն իմ առջեւ բացաւ ազատութեան զգացումի դռները:
Այսօրուան կղզին ինծի համար այն վայրն է, ուր փողոցը ինծի հարց պիտի չտրուի՝ «սա ի՞նչ լեզու է, բնիկ ուրկէ՞ ես, ուրկէ՞ եկած ես, ե՞րբ եկած ես», ու նոյնիսկ եթէ հարց տրուի՝ ես պիտի չտագնապիմ, թէ ինչպէ՞ս պատասխանեմ այս հարցումներուն ամէնէն ապահով ձեւով։ Ան վայր մըն է, ուր մեր մշակութային կեանքը, որ բանտարկուած է տուներուն, եկեղեցիներուն, դպրոցներուն մէջ, կարելի է քիչ մը փողոց հանել ու ներկայացնել։ Վարդավառի տօնին, երբ կը նշենք Նոյի ջրհեղեղը, առանց մտածելու կրնանք իրարու վրայ ջուր սրսկել փողոցներու մէջ. Աստուածածնի տօնին՝ մենք փողոցը կը քալենք խաղողով լի տուփերով եւ մէկզմէկու տօնը կը շնորհաւորենք. վայր մըն է, ուր մենք կրնանք պարել հայկական բարձր երգերու ներքոյ: Վայր մը, ուր հայերէն խօսիլն ու փողոցը հայերէն լսելը առօրեայ կեանքի բնական մէկ մասն է։ Բացի ատկէ, Գնալը կղզին վայր մըն է, ուր ես «սովորական» մէկն եմ, վայր մը ուր ոչ ոքի ինծի յղուած առաջին հարցումները կը վերաբերին իմ անունիս, ուրկէ՛ գալուս, ո՛վ ըլլալուս: Կեցցէ՜… ըլլալ ոչ մէկ բան:
Մանկութեանս տարիներուն կղզին ըլլալը տարբեր ազատութիւններ կը նշանակէր։ Իրականութեան մէջ երեխաները ազատ էին միայն կղզին: Թէեւ ես գիտէի, որ իմ ինքնութիւնը ունի «վտանգաւոր» կողմ, քաղաքը՝ տունէն դուրս ելլելէ առաջ իմ ստացած անհամար նախազգուշացումներուն պատճառով. սակայն, ես չունէի փորձառութիւն կամ գիտելիք՝ հասկնալու, թէ ինչի՛ մասին են այս նախազգուշացումները եւ իմ ընտանիքի մտահոգութիւնները։ Բայց եւ այնպէս, քաղաքի բոլոր անհանգստութիւններն ու մտահոգութիւնները կարծես հետզհետէ կը նօսրանային դէպի կղզի նաւով այդ մէկ ժամուան ճամբորդութեան ընթացքին եւ այդ բոլոր նախազգուշացումները կը վերանային, այն պահուն երբ մենք ոտք կը կոխէինք կղզիի նաւամատոյցը: Ո՛չ իմ անունը կարեւորութիւն կ՚ունենար այլեւս եւ ո՛չ ալ անոր տարբերութիւնը, ինչպէս որ՝ ո՛չ ալ Մերթի կամ Ճերենի անուններունը։
Կղզին յարմարաւէտութեան գօտի մըն է ինչպէս ինծի համար, նա՛եւ՝ ուրիշներուն. վայր մը, ուր լեզուն, կրօնը, դաւանանքը, հաւատքն ու անհաւատութիւնը մեծ նշանակութիւն չունին: Իմ սեփական փորձառութենէն եւ զգացումներէն ելլելով կրնամ ըսել, թէ ան ինծի համար վայր մըն է, ուր կին ըլլալը, օրինակ՝ չլուսաւորուած փողոցէ մը քալելը աւելի քիչ սարսափելի է, քան քաղաքին մէջ։ Կղզին ապրող մարդոց հետ նմանատիպ ընկերա-տնտեսական միջավայրէն գալը եւ մեր մանր-քաղքենիական (petite bourgeoisie) մտահոգութիւնները կիսելը մեր բոլորը կը միաւորէ ընդհանուր «կղզիական ինքնութեան» շուրջ: Երբ ես մեծցայ՝ հասկցայ, որ այս ընդհանուր «կղզիի ինքնութիւն»-ը կը ներառէ միայն կղզիի ամառնային բնակիչները: Դասակարգային տարբերութիւններու պատճառով կղզիի բնիկներուն հետ այնքան ալ հասարակաց լեզու մը չկայ։ Մանկութեանս տարիներուն, անկախ տարբեր անուն-մականուն եւ մայրենի լեզու ունենալէ, մենք փողոցը մեզի հետ խաղացող մեր ընկերներուն հետ դասակարգային հասարակ յայտարարին շնորհիւ կը ստեղծէինք մեր միջավայրն ու կը ստեղծէինք ուրիշ տեսակի «միւս» մը: Այս միւսը երբեմն կը ներառէր կղզիի տեղացիները, այսինքն՝ անոնք, որոնք կ՚ապրէին հոն ամառ ու ձմեռ, եւ յաճախ անոնք, որոնք կղզի կու գային օրուան համար։ Գրեթէ ամէն ամառ մենք խօսակցութիւններ կը լսենք օրուան համար կղզի եկած մարդոց մասին: Այս խօսակցութիւններուն նիւթը ընդհանրապէս կը վերաբերի կղզիի տուեալ բնակիչի մը հասցէին արտասանուած ատելութեան խօսքի մը: Ես ալ ունեցած եմ նման փորձառութիւն մը եւ ես չեմ կրնար ինքզինքս զսպել այս ատելութեան ետին գտնուող դասակարգային բախումին, հայու կամ ոչ-մահմետականի նկատմամբ թշնամանքին, լրասփիւռներու եւ խտրական պետական քաղաքականութեան մասին մտածելէ եւ զայն հասկնալ փորձելէ: Բայց… արդեօք պէ՞տք է անպայման հասկնանք ամէն ինչ. այդ ալ չեմ գիտեր:
Համալսարանական տարիներուն դասընկերներս ամառնային արձակուրդին կ՚այցելէին իրենց գիւղերը։ Ես երանի կու տայի անոնց, քանի որ ես ալ ունէի գիւղ մը, որու անունը գիտէի, բայց չէի կրնար այցելել։ Գիւղ մը, որու ջուրին, հողին ու մարդոց այլեւս անծանօթ էր ընտանիքս։ Որպէս մէկը, որու արմատները կ՚երկարին Անատոլիա, ես այս վայրը կը համարեմ իմ գիւղը, զոր երբեք չեմ կրցած այցելել։ Սա ալ իմ գիւղն է՝ Գնալը կղզին:
«Ավլարեմոզ»*
Գրութեան թրքերէնէ թարգմանութիւնը՝ «ՆՅ»-ի
* «Ավլարեմոզ»-ը սեփական բնութագրումով՝ յուդայա-սպանական թրքալեզու հրէական թերթ մըն է, որուն գլխաւոր նպատակը հակասեմականութեան դէմ պայքարն է. բաց է բոլորին բոլոր տեսակի կարծիքներուն, պայմանաւ որ ատելութեան խօսք չբովանդակեն։ ■
© 2023 Բոլոր իրաւունքները վերապահուած են։