LIVRES – Le vacarme des Écritures

Isabelle RATIÉ

Le vacarme des Écritures

(Penser, croire et philosopher dans l’Inde prémoderne)

Paris, Collège de France, Collection « Leçons inaugurales », 2026, 54 pp., 12,00€

En intitulant sa leçon inaugurale, présentée le 29 Janvier 2026 au Collège de France, « Le vacarme des Écritures », Isabelle Ratié reprend et traduit le titre sanskrit du livre Āgamadambara écrit au IX^e siècle par Jayanta, un philosophe célèbre rattaché à une « prestigieuse école brahmanique de logique et d’épistémologie ». Spécialiste du sanskrit et de la philosophie indienne, Isabelle Ratié a été nommée professeure dans la prestigieuse institution où elle occupe la chaire « Histoire des systèmes de pensée de l’Inde ». La « philosophie » dont la définition est déjà en soi un problème philosophique, s’apparente, en Inde à « un sport de combat particulièrement bruyant » justifiant ainsi le terme « vacarme » auquel recourait Jayanta.

Dès 1814, le Collège de France avait accueilli les études dédiées à l’Inde et au sanskrit en créant une chaire inaugurée par Antoine-Léonard Chézy. L’on peut se souvenir de l’empreinte qu’aura laissée son successeur, Eugène Burnouf, sur de nombreuses personnalités, comme, entre autres, Jules Michelet qui évoque son souvenir : « la bouche aimable et chère, autant que grave, d’Eugène Burnouf !… Oui, chère et regrettable à jamais ! Je passe tous les jours, le cœur plein d’amers regrets, devant cette maison, où tous nous prîmes le lotus de la bonne loi, devant ce savant cabinet, si bien éclairé, soleillé, où, dans les jours d’hiver, nous réchauffions notre pâle science occidentale à son soleil indien ». Mais l’engouement pour l’Inde, bien visible dans le courant romantique dès le XVIII^e siècle, a également irrité d’autres auteurs et provoqué une réaction de rejet. Hegel sera leur porte-étendard. Suivi par d’autres, il décrète qu’il n’y a de vraie philosophie que chez les Grecs. Il lance un « slogan », selon le mot de Ratié, qui  le cite : « l’Inde n’a pas d’histoire ». L’on perçoit aussitôt les conséquences d’une telle affirmation, bien révélatrice des liens souvent opacifiés entre approche intellectuelle et idéologie.  La vision hiérarchisante de Hegel a laissé des traces.  

Faut-il, comme Husserl l’a voulu, réserver le terme de « philosophie » à la Grèce et admettre que « seuls les Grecs avaient su adopter une attitude de pure théorie », qu’eux seuls désiraient « le savoir pour savoir » ? demande Ratié.  Au vrai, Husserl procédait « à l’éviction hors du champ philosophique de systèmes extra-européens dont il ignorait pour ainsi dire tout », poursuit la conférencière. Elle signale la nécessité de tenir compte des approches d’un Michel Foucault ou d’un Edward Said ⁽¹⁾ en ce qu’ils ont réussi à dévoiler la violence qui sourd dans la célébration des idéaux universalistes de l’Occident. Or, malgré ces nouveaux angles de vision, la perspective stéréotypée s’est maintenue dans le champ philosophique. De fait, « la question même du statut philosophique de la pensée indienne a remarquablement peu évolué depuis Husserl », écrit l’autrice.

Si le philosophique et le religieux ont toujours été liés en Inde, il n’en découle pas qu’ils se confondent comme l’imaginent trop souvent les intellectuels occidentaux. Il faut en outre prendre en considération « l’exceptionnelle diversité religieuse du sous-continent », lorsqu’on se penche sur les études de la philosophie indienne.  Le plus ancien texte sacré sanskrit, le Véda, est suivi par beaucoup d’autres qui correspondent à des courants religieux différents. « Écriture », nous dit Ratié, correspond à la traduction du mot sanskrit agama qui signifie « une parole dont la véracité doit être acceptée a priori en ce qu’elle procède d’une forme de révélation ». Ce qui n’a pas empêché les philosophes indiens d’aborder la question des rapports entre raison et révélation. Ainsi, une Écriture (bouddhique, védique, vishnouïte…) sera-t-elle un moyen de connaissance pour ceux qui ont foi en elle, tout en permettant aux autres de trouver une voie de salut fondée sur la raison et l’expérience, sur l’examen phénoménologique des états de conscience.

Ratié, dans son programme, s’attache à démontrer que, non seulement les problèmes philosophiques qui hantent la pensée occidentale occupent également celle des philosophes indiens, que ceux-ci les ont abordés (vide, néant, existence, apparence, le piège du langage, etc.), mais que, de surcroît, leur approche ne s’est pas limitée à recourir aux Écritures, qu’elle invite souvent aux débats basés sur la raison et l’argumentation. Durant des milliers d’années, les différents courants de pensée ont mené des débats qui se sont fondés sur la raison et ont, par ailleurs, été considérés comme indispensables au maintien de l’ordre public : « Ce que j’appellerai ici ‘philosophie indienne’, c’est ce discours – un discours qui est traversé de part en part par des préoccupations religieuses, et qui se fonde néanmoins sur le raisonnement inférentiel plutôt que sur le recours aux textes sacrés ». Le discours philosophique indien se caractérise par une recherche du salut, il est, dit l’autrice, « profondément orienté par des considérations sotériologiques » et reste préoccupé par le « désir de se libérer », l’un n’allant sans doute pas sans l’autre.

Ratié veut comprendre les concepts indiens du sein même de leurs systèmes et non plus selon des vues hiérarchisées ou comparatistes. Il lui importe de mener un travail philologique de fond, d’aborder la diversité religieuse dont se nourrit la pensée indienne en étudiant les manuscrits et leurs marges, afin de « restituer leur voix aux penseurs de l’Inde ancienne et médiévale ».

Loin d’idéaliser l’Inde, Ratié mentionne le gouffre qui sépare l’universalisme théorique et la réalité élitiste dont les castes ne sont qu’un exemple. Ajoutons que sa belle leçon inaugurale ne manque pas d’humour. Ainsi, à la critique selon laquelle l’abondance de termes sanskrit pour signifier « philosophie » serait une preuve de l’absence de « philosophie », Isabelle Ratié rétorque : « il n’y a pas moins de 33 termes sanskrits qui signifient ‘femme’ – on hésitera cependant à en déduire qu’il n’y a pas eu de femmes en Inde ou que l’Inde ne les a pas connues ». 

Chakè MATOSSIAN ■

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(1) Rappelons que le livre Orientalism d’Edward Said a été traduit récemment en arménien dans le cadre du projet éditorial de la Fondation Calouste Gulbenkian : Եդուարդ Ու. Սայիդ, Արեւելաբանութիւն / Orientalism, Erevan, Newmag, 2025. Traduction de Raffi Adjemian, Minas Lourian, Marc Nichanian. 

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